Perea, Sabino

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complicidad entre religión y ciencia, la defensa de la solidaridad internacional frente
a las injusticias evidentes, la necesidad de un ecumenismo con las filosofías orientales,
los males actuales de la sociedad como el Sida o los accidentes de tráfico, así como la
incomprensión de males gratuitos por parte del hombre actual en su nueva visión de
la naturaleza y de la vida animal, dan a este libro una gran actualidad en cuanto a sus
interrogantes.
Este interés se extiende también a las propias perspectivas del análisis. El
autor pone sobre la palestra, duranteel ejercicio de este ordenamiento lógico de ideas,
a los pensadores clásicos del problema, desde Platón y San Agustín hasta Descartes,
Hume, Kant o Leibniz, e igualmente actualiza el debate, contando con algunos
pensadores actuales y perspectivas más conocidas, como los de Plantinga, Lewis y la
filosofia analítica, junto a otros que podrian resultar menos familiares, como Stafford
Betty, Griffin oW. Hasker.
Respecto al puente de construcción lógica, que antes mencionaba, son dos
especialistas principalmente los que ayudan al autor en su diseño. John Hick y Richard
Swinbume dibujan una teodicea en la que se antepone la libertad y la realización del
hombre como bienes supremos y defienden la visión de un Dios Creador que realiza
su obra en una naturaleza razonable y razonada como la mejor de las posibles. Nuestro
autor funde estas dos teodiceas con una tercera que centraría el no-determinismo divino
como fundamento lógico de la persistencia del mal. Esta argumentación satisfaría, a
juicio del autor, la razón del mal moral, aunque dejaría abierto sin resolverse
plenamente el mal natural.
Finalmente conviene resaltar que este libro posee intereses muy variados y
valiosos. Uno de ellos sería el acercamiento a un problema filosófico tan crucial y
aparentemente complejo de una forma accesible, el otro el de facilitarnos una
actualización del debate, dentro de sus diferentes enfoques, y además, el del propio
desafío de un creyente, que oponiéndose a la apelación de la ignorancia o la
indiferencia, trata de hacer compatible el mal, o los males actuales, con una validez
razonada lógicamente del teísmo.
Algunos detalles menores no entorpecen los méritos anteriores. Pero se echa
de menos un índice onomástico y una bibliografía final, que resultarían sin duda útiles
tanto a su lectura como a la investigación posterior.
Francisco Peña Fernández
GEORGE, LtJcK, Arcana Mundí. Magia y Ciencias Ocultas en el Mundo Griego y
Romano, ed. Gredas, Madrid 1995, (trad. esp. Elena Gallego y Miguel E. Pérez), 456
PP.
Esta obra sale en Españaa unos diez años vista de su publicación original en inglés (en
1985 en EE.UU., y en 1987 en Gran Bretaña), y tras una reciente y exitosa edición del
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mismo en italiano, lo que es indicativo de su potencial, y real, valor historiográfico para
el estudio de la religiosidad, de las mentalidades, de la sociedad greco romana.
Hemos de felicitarnos, pues, por la iniciativa, sin duda acertada, de la editorial
Gredos de publicar en español el libro de Georg Luck, y de hacerlo además con la
exquisitez y rigor científico a que nos tiene acostumbrados. Arcana Mundí (AM.) es
una aportación muy importante al conocimiento de la religiosidad popular de los
griegos y de los romanos, y en consecuencia de un aspecto de la vida cotidiana y de las
inquietudes y zozobras espirituales de las gentes ante su existencia, su supervivencia,
su salud, su felicidad; todo ello a través de los textos que muestran hechos, prácticas,
ritos, creencias, desde/en el lado oscuro de cada persona.
Quiero elogiar en este caso la labor —en general soslayada—- de los
traductores. Elena Gallego Moya (sobre el texto inglés) y Miguel E. Pérez Molina (en
la revisión de textos griegos y latinos) han realizado un ejercicio de sobriedad y de
competencia plena que nos da en conjunto un texto claro y ágil, aun cuando la
narración, plagada de entrecomillados y cursivas, se presta poco a ello. En este caso,
a mi juicio, no vale el malintencionado lema traduttore traditore que obsesiona, o
debería, a todo traductor riguroso. En este libro, la colegialidad de los traductores da
buenos frutos; a ambos competen la metodología (cfr. A. M., Pp. 29-31) y los criterios
de selección de textos clásicos que ya habían sido traducidos al español, sin traicionar
en ningún caso el discurso que Luck elabora sobre la versión electa de los textos
clásicos en la versión inglesa.
Por suerte para nosotros, la edición española de AM. viene acompañada de
un Prefacio del autor (Pp. 9-28), muy valioso, donde Luck, en continua referencia a los
estudios de los últimos años sobre el tema objeto de su libro, pasa revista, para
concretarlos o revisarlos, conceptos fundamentales de AM., como son las relaciones
magia-ciencia, magia-religión, magia-filosofía, o bien insistir en el concepto de
djnamis, haciendo incursiones en la cultura egipcia y al sincretismo helenístico,
ámbitos ajenos del marco histórico de AM. Este prefacio a la edición española es un
clarividente ensayo sobre cuestiones generales antes enunciadas, pero que co ¡pso es
un continuo abrirde puertas y de sugerencias a la investigación, al conocimiento, por
ejemplo a propósito de la estrecha relación entre medicina y magia, o la personalidad
de los magi. El capítulo se cierra con una invitación del autor a que alguno de los
lectores españoles se sienta cautivado por los arcana mundi, entiendo científicamente
ya sea desde la perspectiva del historiador del Mundo Antiguo, del historiador de las
religiones, o incluso del teólogo. Ciertamente, en España el estudio de la magia en la
Antiguedad y sus implicaciones religiosas ya en el ámbito público o político a través
del rito, ya en el ámbito privado (percepción subjetiva de la divinidad o de uno de sus
gestos) no es tema abundante. La colección de Papiros Mágicos Griegos, la conocida
PGM de Preisendanz y sus colaboradores, ha sido traducida sólo hace unos pocos años,
también por Gredos en su Biblioteca Clásica, y no tuvo, no ha tenido, la suficiente
repercusión en la comunidad científica, aunque todos reconozcamos suvalor y sepamos
que está ahí. Es mi deseo que en el marco de la reciente Sociedad Española de Ciencias
de las Religiones cobren impulso los estudios sobre los aspectos irracionales de la
religión y la religiosidad de los antiguos, no tan distinta de la nuestra. Hay que decir,
no obstante, que en España cada vez son más los estudios relativos a lo que se puede
denominar el entorno de los arcana; y aprovecho la ocasión para recordar y
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recomendar el todavía reciente libro del profesor Santiago Montero, Diosas y adivinas.
Mujer y adivinación en la Roma antigua, Madrid 1994, publicado por Trotta.
El evidente y grande mérito de Luck es haber construido su AM. sobre un
sólido armazón de textos antiguos, 122 griegos y latinos, datables entre el siglo VIII
a.C y el s.IV d.C. con los testimonios de historiadores y filósofos, de poetas y oradores,
que muestran la visión que éstos tenían de una realidad circundante: la Magia (tratada
en la parte 1), los Milagros (II), la Demonología (III), la Adivinación (IV), la Astrología
(V), y la Alquimia (VI). Cada uno de estos grandes apartados va precedido por una
introducción de Luck, donde se combinan bien la didáctica y la erudición. El estudio
introductorio más generoso y completo es el relativo al de la Magia (pp. 35-95).
Todos estos fenómenos muestran la doble vertiente de la cultura de Grecia y
de Roma. Frente a la alta filosofía, a los intelectuales, a los juristas, a los tratados
científicos, se urdía entre la gente sencilla —y a veces no tan sencilla ni tan inculta—
todo un mundo de creencias basadas en todo aquello que, en afortunada expresión de
E.R.Dodds, puede calificarse globalmente como lo irracional.
El libro trata de responder a cuestiones generales, culturales, tales como el
papel que jugaron realmente en el mundo antiguo las prácticas adivinatorias o mágicas,
no sólo como fenómenos que escapan a la racionalidad humana sino que, incluso, se
sitúan al margen de la propia religión (oficial) como conjunto de rituales bien
definidos.
Aunque los textos seleccionados por Luck son de autores paganos en un
contexto también pagano (es decir, no necesariamente anti-cristiano) tiene el acierto de
mencionar en las introducciones, si bien en unas con más acierto y detenimiento que
en otras, las relaciones e implicaciones de la apocalíptica judía en la demonología
grecorromana, o la existencia y pervivencia de prácticas mágicas en el colectivo
cristiano. Ciertamente Luck ha tratado el tema del magus que es objeto de culto, y
susceptible de crear una religión (es inútil citar aquí todos los libros en este sentido,
referidos por ejemplo a Apolonio de Tiana, o incluso Jesús; sobre éste, la particular
visión de J. Smith, Jesus the Magician, Nueva York, 1978), pero ¿por qué se dan
textos relativos a Apolonio, y no los alusivos a Jesús o sus seguidores escritos en
idéntico sentido? ¿Acaso es distinta la magia que describe o realiza Apuleyo de
aquellas prácticas con que Celso en su Discurso verdadero acusa a los cristianos,
sosteniendo que éstos invocan a encantadores y magos bajo nombres bárbaros, y a
algunos demonios, y se comportan como ellos? ¿Acaso éstos, los cristianos, a decirdel
mismo Celso, no realizan ritos de purificación, cantos y fórmulas capaces de arrojar el
mal o extrañas señales mágicas o demoníacas; o acaso no utilizan tantos talismanes
llenos de números, de piedras, de plantas, de raíces y innumerables objetos fetiches?
Del mismo modo son importantes los discursos o excursos
demonológicos/angelológicos de la patrística griega, y latina, que arrancan de la
apocalíptica neotestamentaria. Orígenes Tertuliano, Justino. Taciano, Novaciano.
Atanasio o Juan Crisóstomo hablan acerca del diablo, utilizando en algunos casos
fuentes de primer orden de la mántica babilónica.
En el discurso historiográfíco que trata de elucidar a través de los textos
antiguos la relación entre magia y ciencia, considero que está insuficientemente tratada
la aportación que el gnosticismo hace a la magia (pp. 75-76). Lo gnóstico lleva
implícito el concepto trascendente de ciencia, máxime cuando tal conocimiento lo es,
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en último término, de Dios en sí mismo o todo lo que se deriva de él. La gran cantidad
de gemas talladas (anillos, colgantes, broches) que existen, acaso cientos, son objetos
mágicos de inequívoca simbologia gnóstica que no hacen más que ratificar el uso
popular de amuletos, y que su número era mucho mayor de lo que puedan traslucir los
textos de los literatos más o menos captados por estos rituales o practicantes de los
mismos. El gnóstico está convencido del poder de los objetos, objetos especiales
ciertamente, que son vehículos trasmisores y eficientes entre el mundo supraceleste y
los hombres, de modoque la posesión de uno o varios objetos mágicos sirve al gnóstico
para trazarse una soteriología particular.
Tras el paseopor tantos siglos y escenarios, y comprobada la continuidad de
estas prácticas y ritos a través de los siglos, el lector llega a la conclusión de que,
efectivamente, en el mundo grecorromano el prodigio formaba parte de la vida de
muchos hombres, quienes se acercaban a estos fenómenos no sólo como meros curiosi
sino con la avidez de un conocimiento trascendente que, articulado a través de prácticas
rituales, eran expresión de una verdadera religiosidad.
La obra de Luck es meritoria por cuanta información proporciona, y por su
presentación. Se podría añadir algún texto o una referencia bibliográfica. Da igual. Lo
importante es que el autor recurre constantemente a las fuentes grecolatinas, y las da.
Todas sin duda son importantes. El análisis interpretativo de conjunto, y comparativo,
también es mérito del autor en mayor o menor grado, pero siempre creando
expectativas y alternativas a los problemas suscitados e invitando a la investigación
pormenorizada.
Desde el punto de vista formal es justo alabar la composición y la inclusión
al final del libro de varios índices detallados (analítico y de fuentes) tan útiles para el
lector común como para el investigador.
Ojalá que AM. sea leído no sólo por los estudiosos de nuestras universidades,
sino por los dileltantes de las ciencias ocuhas (~qué flagrante contradictio iii
terininis!), por los modernos angelólogos, por los predicadores apocalípticos de tal o
cual secta o religión, en fin, por los falsos y verdaderos profetas de nuestro tiempo
finisecular. A unos y otros esta obra nos enseñará muchas cosas, y ojalá nos haga
reflexionar —para eso están los libros— a cerca de esa atractiva y fatal mezcla de
temor y mal que se esconde en un rincón de nuestro sub/in consciente, miedo y
fragilidad humanas que en el fondo no son otra cosa que la aceptación del
kierkegaardiano ex-sishr, estar fuera de Dios, el sentirse arrojados al mundo, a la
deriva en el lado opuesto del bien.
Sabino Perea


George, Luck. Arcana Mundi. Magia y Ciencias Ocultas en el Mundo Griego y Romano.

http://revistas.ucm.es/index.php/ILUR/article/download/ILUR9797110290A/27012

George, Luck. Arcana Mundi. Magia y Ciencias Ocultas en el Mundo Griego y Romano.

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