Pastor Gómez, J.

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SÁNCHEZ, F.: Quod nihil .Scitur. Edición y traducción de S. Rábade, J. M.
Artola y M. F. Pérez. C.S.I.C., Instituto de Filosofía «Luis vives». Ma-
drid, 1984, 261 Pp.
Acaba de aparecer en la editorial C.S.I.C. una edición crítica, bilingúe
del Quod ni/ii! Seitur de Francisco Sánchez. Se trata de una edición pul-
cra, bien cuidada, rigurosa que ha estado a cargo y ha sido realizada por
tres grandes autoridades de nuestra Universidad y del Instituto «Luis Vi-
ves» de Filosofía: Sergio Rábade, J. M. Artola y Francisco Pérez. La edi-
ción de esta obra no deja de tener interés por lo que tiene de rescate de
una obra del siglo XVI que ha pasado desapercibida de la crítica filosófica
y literaria hasta el momento presente.
La «Nota preliminar” ha sido escrita por Sergio Rábade. En ella el lec-
tor encontrará algunas noticias de la vida de Sánchez y el entronque de
esta obra: el Quod nihil Scitur dentro de esa corriente escéptica que, ca-
pitaneada por Montaigne, tuvo amplia influencia y repercusión en Fran-
cia; pasando, seguidamente, a ofrecernos un resumen del libro donde se
encontrarán brevemente pergueñadas las ideas principales y la trama ar-
gumental del libro desde un punto de vista gnoseológico.
La «Introducción» técnica ha corrido a cargo de Francisco Pérez. Es
un documento que debe leerse con atención. En ella se nos señalan debi-
damente las dificultades que han tenido que vencer los autores de esta edi-
ción para la confección y puesta al día de la obra. Su propio juicio per-
sonal cuando refíriéndose al trabajo realizado y al tiempo empleado, dice:
«lo daríamos por bien empleado si sirviera para brindar un servicio a la
filosofía en general o a la cultura ibérica en particular’>, lo hacemos nues-
tro. Y tras un examen detenido de las ediciones clásicas de la obra —la
de Lyon, en 1581; la de Frankfurt en 1618, bajo el enigmático titulo: De
multum el prima universalí scieníia, Ohod nihil Seitur; la de Tolosa en 1636,
ya muerto el autor; la de Rotterdam en 1649; y la de Stettin en 1665—,
y después de estudiar las recientes ediciones portuguesas de 1955, publi-
cadas en Lisboa y en Coimbra, decide quedarse como base de la traduc-
ción —a mí juicio acertadamente— con la edición príncipe (Lyon 1581),
stn por ello dejar de lado a las otras con el fin de establecer mejor el tex-
to latino y efectuar la mejor traducción.
1. El Quod ni/iI Seitur en la historia del pensamiento
El O.N.S. históricamente hablando ocupa un lugar por derecho propio
dentro de esa corriente de ideas que es el Renacimiento. No se trata de una
obra cumbre excepcional, de ésas que marcan una época, pero se mantiene
a bastante altura en términos relativos: comparándola con otras obras que
vieron la luz por aquel entonces. Una breve ojeada nos daría: el Elogio de la
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locura de Erasmo, publicada en 1511; la Breve disputa de ocho levadas con-
tra Aristotil y sus secuaces, Salamanca, 1517; el Adversus psudo-dialecticos
de Vives, en 1520; las Dialecticae institutiones et animadversiones in dia-
lecticos Aristotelis de Petrus Ramus, en 1543; el De revolutionibus orbium
caelestium, de Copérnico, en 1543; el Diálogo de la dignidad del hombre, de
Pérez de Oliva en 1546, y en Venecia en 1563; los Ensayos de Montaigne
en 1580; el Qhod ni/ii! Sc¿tur de Francisco Sánchez en 1581; las Disputa-
tiones Metaphisicae de Suárez, en 1597. Lo característico, lo sobresalien-
te, es la reacción contra la dialéctica y control del aristotelismo al menos
en la primera parte de este siglo, que desembocará en la segunda mitad
gracias a la traducción al latín de las obras de Sexto Empírico-—en 1562
las Hipotiposis pirrónicas, y el Adversas matemáticos en 1569— en un mar-
cado escepticismo que, como ha mostrado Juan Cobos, no es patrimonio
exclusivo del país galo; y como reacción, no sólo a este estado de cosas
sino también a la crisis de valores que se vivía observamos un rebrotar,
al final del período, det aristoteLismo y del tomismo a cargo del pensador
metafísico más importante: Francisco Suárez.
Dentro de este contexto la obra de Sánchez se nos aparece como una
torna de conciencia que se enfrenta a la crisis del Renacimiento desde ca-
tegorías escépticas; así, lo vemos que a menudo «daba vueltas a los di-
chos de los antiguos, tanteaba el sentir de los presentes» s~n encontrar lo
que buscaba, buceando en el laberinto de la confusión, reconociendo a ve-
ces que «ciertas sombras de verdad me ofrecían algunos, pero no encon-
tré a ninguno que manifestase sincera y absolutamente lo que se ha de
juzgar de las cosas»; por todo ello, decide dar un vuelco, cambiar de mé-
todo y «poniendo todo en duda, como si nadie hubiera dicho nada jamás,
comencé a examinar las cosas mismas, que es el verdadero modo de sa-
ber” (O.N.S. «Prólogo» III).
La obra de Sánchez fue bastante bien acogida. En medio de una in-
comprensión generalizada —se la consideró como un mero tratado escép-
lico en sentido negativo— sirvió, no obstante, de puente hacia otras doc-
trinas y otros pensamientos, y no nos extraña verla rebrotar en un Bacon
y en un Descartes. Desde este punto de vista, consideramos a Sánchez
—pariente espiritual y familiar de Montaigne—, como un hombre de la
duda que busca la certeza, como un temperamento inquieto, polemista,
que no se conforma con lo establecido, que desea probar sus armas en el
terreno de la ciencia haciendo de ella un experimento, al someterla a una
prueba negativa, a la prueba negativa de su escepticismo; pero que, in-
merso tal vez demasiado en su propio tiempo y en los prejuicios inheren-
tes a toda época histórica, no supo o no pudo sacar partido a su crítica;
acaso fuera debido a su peculiar forma de pensar, o porque plantea su li-
bro de un modo antitético, sin solución de continuidad, bien porque tan
sólo pretendiera exponer aquí una valoración negativa, para más adelan-
te exponer la parte positiva; lo cierto es que nosotros podemos saber bas-
tante bien cuando se equívoca, pero no es tan sencillo ver dónde acierta.
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2. El Quod ni/ii? Seitur a las puertas de la modernidad
Lo más destacable de esta obra, como ya apuntara Rábade en la «Nota
preliminar» es el tema del conocimiento. Sánchez vio claramente que el
problema fundamental de su época —el Renacimiento en su etapa final—
estaba vinculado al problema de la fundamentación del conocimiento
científico. También comprendió que una fundamentación rigurosa de la
ciencia se hallaba vinculado al problema del método. Mas, a pesar de sus
dotes personales, de su capacidad intelectual, de sus lecturas, como ma-
temático, observador experimental, médico, poeta y filósofo planteó el
problema —al menos en este tratado—, de una manera aporética. Opo-
niéndose constantemente al aristotelismo, su duda de partida presenta el
carácter de una antítesis que parece quedarse en el mero enfrentamiento,
en la mera confrontación; de donde que tan sólo podemos destacar la in-
seguridad —más que la ignoracian— respecto del problema del conoci-
miento y de la verdad.
¿Desde qué instancia plantea Sánchez el problema del conocimiento?
Desde una instancia puramente empírica. El conocimiento, en efecto, pro-
viene de los sentidos (Q.N.S., p. 51). Pero los sentidos son limitados: ven
solo lo externo, sin llegar a conocer realmente; la mente sólo considera
lo captado por los sentidos pues más allá de lo aprehendido por ellos todo
es <‘confusión, duda, perplejidad, adivinación y no hay nada cierto»
(Q.N.S., p. 51). Esta concepción empirista, sin embargo, parte y se Funda-
menta en la tábula rusa de Aristóteles. Sánchez no tiene inconveniente en
admitirlo. No obstante, este empirismo se opone al intelectualismo que
practicaba la abstracción como modo de conocimiento. Su empirismo,
pues, supone un enfrentamiento con la lógica y dialéctica tradicionales
en favor de la intuición (interna visio), pues Sánchez, como antes Ock-
harn, piensa que sólo los individuos existen, que sólo ellos son percibidos
por nuestros órganos sensoriales: «quien quiera saber algo —afirma Sán-
chez (O.N.S. P. 90)— tiene que observar (directamente) las cosas»; esto
es, deberá intuirías; pero también afirma: «dc individuis aurem fateris nu-
flanh e,sse scientiam, quia infín ita suní».
Respecto del inteligir —la otra faceta, el otro polo además de los sen-
tidos—— se muestra escéptico, a pesar de reconocer la primacía e impor-
tancia del pensamiento: <‘esté en la calle o en el campo nunca dejo de pen-
sar en algo» (O.N.S., p. 33). Su escepticismo se dirige sobre todo a los pro-
ductos que el pensamiento crea o encuentra en si mismo: « las cosas es-
pirituales, sutiles y elevadas, como las cosas celestes y los principios no
los conocemos de ningún modo» (O.N.S., p .52), porque se encuentran de-
¡nasiado alejados de los sentidos. La limitación de que sólo se nutre de
los elementos y datos que nos proporcionan los sentidos.
Ahora bien, los sentidos nada conocen, por tanto «nada juzgan: se li-
mitan a recibir lo que oFrecerán a la mente para que ésta los conozca>’
(Q.N.S. p. 55). Además, los sentidos nos engañan; la vista, a pesar de te-
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ner un órgano perfectísimo, se equívoca en inumerables ocasiones, y lo
mismo ocurre con los demás sentidos (O.N.S. p. 60). De hecho, si el cono-
cimiento sensorial es nuestro mejor conocimiento y está plagado de erro-
res, y si los sentidos suministran a la mente, al pensamiento todos estos
errores ¿qué podrá hacer ésta sino engañarse? Es justo lo que piensa Sán-
chez, de donde su repetida coletilla: ni/iI Seitur, o, lo que es lo mismo:
todo se ignora. De ahí que nuestro conocimiento, que no se niega con un
carácter absoluto, sea para Sánchez sumamente imperfecto en lo relativo
al hombre, que es el conocimiento que está en cuestión. El conocimiento
perfecto sólo es atribuible a un ser perfecto: Dios. Pero el hombre no es
Dios; es un ser demasiado contingente y limitado. ¿Cómo podrá conocer-
lo todo? En realidad es imposible. No obstante en sus palabras finales con-
jeturamos una luz de esperanza que se abre a la posibilidad de conocer:
«Los desdichados humanos tiene dos medios para hallar la verdad, toda
vez que no pueden conocer las cosas por sí mismas... Tales medios son la
experiencia (experimentum) y el juicio, ninguno de los cuales puede man-
tenerse debidamente sin el otro... Por el momento advierte que de ésto no
se sigue nada. La experiencia es stempre falaz y difícil, pues, aunque se
lleve a cabo perfectamente, sólo muestra lo que sucede en el exterior, pero
en modo alguno muestra la naturaleza de las cosas. Y el juicio se practi-
ca sobre lo que se ha averiguado mediante la experiencia; por tanto, tam-
bién él en cierto modo sólo puede practicarse sobre lo externo, y eso, ade-
más mal, mientras que sólo por conjeturas alcanza las naturalezas de las
cosas, ya que, al no haberlas obtenido por experiencia tampoco él mismo
es capaz de alcanzarlas, aunque a veces cree lo contrario” (Q.N.S., p. 90).
Jesús PASTOR GÓMEZ
DESCARTES, R.,: Reglas para la dirección del espíritu. Introducción, traduc-
ción y notas de J. Navarro Cordón. Alianza Ed. Madrid, 1984, 170 Pp.
A mediados del pasado verano apareció en las librerías la traducción
que J. M. Navarro Cordón ha realizado de las Reglas de Descartes. Es este
un hecho que celebramos y agradecemos, por cuanto cubre con seguri-
dad y acierto el hueco que la ausencia de esta obra constituía en la bi-
bliografia filosófica de habla española, no solventada con garantía y fia-
bilidad por las versiones hechas a nuestra lengua.
La presente edición, que toma «como base el texto de AT. —cuya pa-
ginación se reproduce—, optando en cada caso por las variantes de los
otros textos —el recuperado por Leibniz y eí seguido por Crapulli— que
nos han parecido más pertinentes» (pp. 16-17), trata de reducir sin trai-
cionar, puesto que se advierte un serio esfuerzo por seguir con fidelidad


SÁNCHEZ, F.: Quod nihil scitur.

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