de Francisco Heredero, Ana

Portal de Revistas Científicas Complutenses

Gerión
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Reseñas
Arnaud Perrot (éd.), Les chrétiens et l’hellénisme. Identités religieuses et culture 
grecque dans l’Antiquité tardive (=Études de littérature ancienne 20), Paris, Edi-
tions Rue d’Ulm, 2012, 276 pp. [ISBN: 978-2-7288-0481-8].
Bajo el título que presentamos Arnaud Perrot retoma en una obra colectiva la dis-
cusión sobre las complejas y diversas relaciones establecidas entre Cristianismo y 
Helenismo en la Antigüedad. El tema, que ha sido objeto de muy diferentes enfoques 
bibliográficos, es tratado en la presente obra desde un punto de vista interdisciplinario 
que reúne filología clásica, filosofía, historia e historiografía, de manera que quedan 
patentes las diferentes vertientes a través de las cuales el Helenismo impregnó el 
desarrollo de la cultura y la identidad (o identidades) cristianas. El Helenismo es 
entendido aquí como un concepto plurívoco, que reúne rasgos religiosos (la práctica 
de sacrificios y honores rendidos a los falsos dioses), culturales (la paideia griega, la 
filosofía, la propia lengua griega…) así como valores identitarios en los que juega un 
destacado papel la “contraposición al otro”. Así, “les préoccupations identitaires, les 
besoins d’autodéfinition et l’élaboration de la polémique contre l’Autre, l’adversaire 
religieux, conditionnent les rapports entre les chrétiens et ‘l’hellénisme’, leurs mo-
dalités, voire la définition de l’hellénisme elle-même” (p. 8). Y es que aunque los 
autores cristianos reclamasen en sus obras una identidad contraria a la de aquellos a 
quienes llaman “griegos”, influenciados por la religión y las “maneras extranjeras”, 
el análisis de sus discursos literarios demuestra que su propia argumentación rebosa 
de conceptos y de ideas originadas en la tradición filosófica platónica.
Tras el prólogo de Perrot la obra se inicia con la contribución de M.-O. Boulnois, 
“Les Pères de l’Église et l’Hellénisme”, quien comienza analizando el término “Pa-
dre”, desde su utilización en el ámbito griego a comienzos del siglo IV para referirse 
de forma deferencial a un maestro en la doctrina de la Iglesia, hasta su posterior uso 
para denominar a los obispos que asistían a los concilios, como “Los Padres de Ni-
cea”, es decir, para hacer referencia a aquellos obispos que se vieron envueltos en las 
polémicas dogmáticas del siglo IV. La utilización de la cultura griega, en particular de 
su lengua y del vocabulario neoplatónico, se observa especialmente en el desarrollo 
de las discusiones trinitarias. Continuando con cuestiones de índole léxica, G. Dori-
val analiza en “Hellénisme et Christianisme: continuités et ruptures” términos como 
hellênismos, khristianos/khristianismos y paideia, para después estudiar elementos 
tanto de continuidad como de ruptura en asuntos como “révélation païenne et révéla-
tion chrétienne”, “philosophie païenne et théologie patristique” y “valeurs païennes 
et genre de vie chrétien”. Es de destacar la exposición clara de similitudes tales entre 
los textos cristianos de los Padres de la Iglesia y los textos filosóficos de época tar-
día, que podemos afirmar que la teología cristiana fue “influencée directement par la 
philosophie païene d’époque tardive” (p. 23). En “La Culture grecque, servante de la 
Foi” M. Alexandre analiza el papel de la cultura educacional griega, la paideia, en la 
obra de autores cristianos desde Filón de Alejandría a los Padres griegos. Filón fue el 
primer autor cristiano en entender el estudio de las letras griegas y la filosofía, entre 
otras disciplinas incluidas en la paideia, a modo de “conocimientos preparatorios” o 
propaideumata para dedicarse a la contemplación de Dios o, como dictaría la tradi-
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ción platónica, la contemplación de la verdadera Sabiduría. Clemente de Alejandría, 
Orígenes o los Padres capadocios reflejan en su obra una influencia de la tradición 
filoniana, si bien la paideia como modelo educativo quedará reducida a la lectura de 
los textos griegos a medida que nos acercamos a la Edad Media.
En “La place de l’Hellénisme dans l’autodéfinition du Christianisme”, de O. Mun-
nich, se examina minuciosamente la Apología de Justino demostrándose que se tra-
ta de una obra ficticia, compuesta bajo la forma literaria de la apología, dirigida al 
emperador Antonino y a sus descendientes, pero que es verdaderamente un discurso 
hacia los cristianos. El autor subraya como originalidad de la obra la tentativa de con-
frontación entre la concepción griega del mundo y la visión cristiana. S. Morlet, por 
su parte, aborda en “Les Chrétiens et l’Historie” el tema de la historiografía cristiana 
desde Lucas a Eusebio de Cesarea, analizando en cada caso los rasgos de imitación 
de la historiografía griega y los puntos de disensión. Si bien Lucas se expresa en 
griego con una cierta influencia de las tradiciones historiográficas helenas, no llega 
al nivel de escribir una historia “a la griega”, tal y como lo hace Eusebio de Cesarea, 
quien, no obstante, inventa un nuevo género historiográfico: no sólo adapta el método 
a un nuevo fin, la Iglesia, sino que impone un dualismo antagónico en el proceso his-
tórico: por un lado se encuentra la verdad (la Iglesia) y, por otro, la mentira, el error 
en todas sus manifestaciones (paganismo, judaísmo o herejía). Desde este punto de 
vista, la Historia Eclesiástica constituye una obra fundacional de la posterior histo-
riografía antigua y medieval.
En “Pratiques chrétiennes de silence et philosophie grecque”, A. Perrot anali-
za la práctica de la llamada adoración silenciosa (también Hesicasmo, del griego 
ἡσυχασμός, derivado de ἡσυχία “quietud, silencio, paz interior”) a partir del estudio 
de un pasaje de Evagrio Póntico que, siguiendo al autor, “oscille entre la langue com-
mune et le particularisme religieux, entre hellénisme et christianisme” (p. 159). Reto-
mando la importancia de la alteridad en la elaboración identitaria, Ph. Hoffmann, en 
“Un grief antichrétien chez Proclus: l’ignorance en théologie”, defiende que, a pesar 
de la cristianización del Imperio, ciertos autores paganos como Proclo presentan un 
discurso anticristiano, mostrando la religión cristiana como una novedad extranjera 
ajena a la tradición filosófica griega, de la cual ellos se consideraban sus representan-
tes legítimos. G. Casas, por su parte, realiza un estudio de la figura de Pseudo Dio-
nisio Areopagita (siglos V y VI), teólogo y místico bizantino que el autor considera 
medio esencial en la transmisión del neoplatonismo a la Edad Media, en tanto en 
cuanto realiza una reorganización de la doctrina platónica eliminando aquellas partes 
en su opinión incompatibles con las normas fundamentales del cristianismo. De esta 
manera, Casas confirma la tesis según la cual cierta forma de platonismo se convirtió 
en justificación filosófica del cristianismo.
La obra finaliza con la aportación de M.-Y. Perrin, “De Harnack à Érasme: aller 
et retour”, donde se analiza la cuestión de la helenización del cristianismo en la his-
toriografía de los siglos XIX y XX, destacándose la importancia de autores como A. 
Harnack, quien puso en evidencia las raíces helenísticas del cristianismo no judío, o 
W. Glawe, quien publicó una síntesis de los discursos sobre helenización del cristia-
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nismo desde el siglo XVI, obra en la que Erasmo y Melanchthon eran presentados 
como “gérmenes” de esta discusión científica.
En suma, la obra reunida por A. Perrot constituye una buena síntesis de las diferen-
tes formas en que pueden ser analizadas las relaciones entre Helenismo y Cristianis-
mo. El análisis filológico del discurso de los diferentes autores cristianos evidencia 
una fuerte influencia del lenguaje filosófico neoplatónico, lo que nos lleva a afirmar 
que el desarrollo de la doctrina cristiana tuvo lugar en su mayor parte durante la 
Antigüedad tardía, momento de radicalización de unos discursos que constituyen el 
reflejo de un mundo cambiante, en el que el Helenismo que había caracterizado la 
Antigüedad impregna de la forma más diversa los argumentos de unos y de otros y 
quedará en las bases del cristianismo medieval.
Ana de Francisco heredero
Universidad Complutense de Madrid
afranc01@ucm.es
Rosa hernández cresPo – Adolfo J. doMínGuez Monedero (eds.), Las edades del 
hombre. Las etapas de la vida entre griegos y romanos, Madrid, Sociedad Españo-
la de Estudios Clásicos, 2014, 229 pp. [ISBN: 9788461725205].
Este interesante libro constituye la materialización de un ciclo de conferencias des-
tinadas al gran público que, con el mismo título, fue celebrado en la Sociedad de 
Estudios Clásicos. Las diferentes contribuciones, que se presentan organizadas en 
cuatro grandes grupos –infancia, adolescencia, edad adulta y vejez– abordan las dis-
tintas etapas de la vida entre griegos y romanos desde una perspectiva física, social 
y mental. 
La primera aportación es la de Elisa Garrido que habla de “Concepción, Contra-
cepción y embarazo en Grecia y Roma”. Garrido señala la importancia de distinguir 
el trato que reciben el hombre y la mujer en las fuentes. El hombre es el propietario 
de la mujer y la tiene disponible para su placer. La mujer no decide sobre la abstinen-
cia sexual por lo que suponemos que los métodos anticonceptivos son conocidos por 
ella. Las fuentes (Galeno y Sorano) nos hablan de distintos métodos anticonceptivos 
y abortivos, pero sabemos que los propios médicos no participaban en abortos como 
lo atestigua el juramento hipocrático. El artículo hace un amplio estudio sobre los 
momentos de fertilidad y de concepción, los consejos asociados a determinar el sexo 
de un feto y las distintas prácticas documentadas en las fuentes antiguas. 
Rosa García Gasco presenta el tema de “La infancia en Grecia”. Las diferencias 
entre nuestra concepción de la infancia y la que se tenía en épocas pasadas son no-
torias ya que en la Antigüedad un niño siempre es comparado con un animal y se 
procura que se convierta en un adulto rápidamente. Los niños son seres sin logos, 


Arnaud Perrot (éd.), "Les chrétiens et l’hellénisme. Identités religieuses et culture grecque dans l’Antiquité tardive"

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