León Florido, Francisco

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interpretaciones consagradas tradicionalmente. Por esa razón trata con todas sus fuerzas y 
todo su talento de que no sea su lectura, sino mucho más que eso.
En esta misma línea habría que entender el realmente sabroso capítulo final, dedicado 
al análisis de la justicia tributaria en Aristóteles. Una auténtica justicia distributiva también 
en lo que respecta a los “males” o a las cargas derivadas de la necesidad de crear trabajo o 
de asegurar una educación única y regulada. Y es que el de Estagira deja claro que somos 
parte de la ciudad, y que por tanto sería de justicia contribuir con nuestros impuestos a paliar 
la pobreza y la ignorancia, repartiéndonos proporcionalmente el peso de esos dos grandes 
males que siempre amenazan con que la ciudad deje de cumplir su fin propio, esto es, que 
la ciudad deje de serlo.
Hay algo que también sería indiscutible, y es que el profesor Soto consigue con este 
trabajo algo endiabladamente difícil. Su sobriedad, su humildad, esa virtud tan rara en los 
tiempos que corren y que los ingleses denominan self-effacing, consistente en borrarse uno 
a sí mismo de lo que dice y lo que hace, al final dejan al lector paciente paradójicamente 
entusiasmado con la teoría aristotélica de la justicia, y su capacidad de iluminar nuestra 
actualidad. Nuestra terrible actualidad. 
Mariano rodríguez gonzález
de aQuino, Tomás: Comentario al Libro XII (Lambda) de la Metafísica de Aristóteles. 
Traducción: Ana Mallea y Marta Daneri-Rebok. Buenos Aires: Ágape Libros, 2011, 223 
págs.
La publicación de la versión bilingüe del comentario de Tomás de Aquino al libro XII de 
la Metafísica de Aristóteles viene a llenar un vacío en la serie ya publicada por la Universi-
dad de Navarra de diversos libros de esta obra capital de la filosofía medieval. Esta versión 
se debe a dos profesoras que tienen ya una trayectoria amplia de trabajo en este campo. 
Ana Mallea es directora del Centro de Traducciones Filosóficas Alfonso el Sabio, en Buenos 
Aires. Ha traducido del latín al castellano obras de Tomás de Aquino, como el Comentario 
a la Ética a Nicómaco, el Comentario a la Política de Aristóteles y la continuación de 
Pedro de Alvernia, la Cuestión disputada sobre las criaturas espirituales y el Comentario 
de los Analíticos posteriores. Marta Daneri-Rebok es profesora de Historia de la Filosofía 
Moderna en la Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino en Tucumán, cofundadora 
del Centro de Traducciones Filosóficas Alfonso el Sabio y miembro del Consejo editorial 
de la revista Versiones.
El interés del comentario de Tomás al libro XII excede en cierto modo al de otros co-
mentarios del Doctor común, dado que el sentido de este tratado aristotélico ha suscitado 
una fuerte controversia entre los intérpretes del pensamiento aristotélico. En este sentido, 
las páginas que le dedica Tomás constituyen una referencia inapreciable para quien desee 
adentrarse en el contenido de esta polémica.
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En efecto, el sentido de los textos en los que Aristóteles ha expresado sus ideas acerca 
de la divinidad ha sido históricamente motivo de viva polémica entre los comentaristas e 
intérpretes, ya desde la antigüedad. Los primeros comentaristas helenísticos de las obras 
aristotélicas encontraron en ellos la justificación para hacer patente su ideal de la symphonia, 
la concordancia esencial entre las filosofías platónica y aristotélica, pues lo que se enunciaba 
crípticamente Aristóteles –la existencia de un primer principio, motor de todos los movi-
mientos, autoconocimiento, causa final amada por sí misma, etc.– se consideraba que podía 
complementarse con la reflexión sobre la naturaleza de la divinidad que había llevado a 
cabo Platón. De este modo, los dos maestros griegos no habrían hecho sino colaborar en la 
construcción del gran sistema de la sabiduría común. Lo que a uno le faltaba lo aportaba el 
otro, y, así, la claridad en la exposición de la existencia de un Uno trascendente a la realidad 
material, origen del ser y de la vida, de supuesto origen platónico, era complementada por 
el estudio de la realidad natural, la precisión en los conceptos y el recurso a técnicas lógicas 
depuradas de Aristóteles. Sin embargo, pese a la persistencia de esta inclinación sinfónica, 
el reverso de este proceso fue el hecho de que, aun en el seno de esa filosofía común, con-
cordataria de la obra de los dos maestros griegos, denominada «neoplatonismo», se fueron 
acentuando las diferencias entre dos formas de abordar las cuestiones metafísico-teológicas. 
Se constituyó, así, el platonismo doctrinal, o, por mejor decir, la inclinación «platonizante» 
del neoplatonismo, en que se ponía especial énfasis en la separación y la trascendencia del 
Uno respecto de la materia. Por el contrario, en el neoplatonismo «aristotelizante» se tendía 
a buscar nexos y a elaborar doctrinas que facilitaran la explicación de la transición e, inclu-
so, interactividad, entre el mundo espiritual y el material.
El ideal concordatario fue asumido por el pensamiento cristiano, aunque, desde Agustín, 
los filósofos cristianos se encontraran más cercanos al platonismo, que enfatizaba la supe-
rioridad del mundo espiritual. El Uno neoplatónico se recubrió fácilmente con los rasgos 
del Dios cristiano, en particular, y monoteísta, en general, y se inició un largo periodo en 
que la antigua ecumene romana, asomada a las orillas del Mediterráneo, habló en un mismo 
lenguaje teológico en que la divinidad única revelada en los libros sagrados adoptaba los 
rasgos de la divinidad filosófica helenística.
Aunque la modernidad llevó a cabo la definitiva separación entre la teología y una 
metafísica que adoptó el nombre de «ontología», alcanzando la polémica un estado de 
hibernación que parecía definitivo, a finales del XIX los filólogos alemanes comenzaron a 
elaborar nuevas hipótesis sobre la naturaleza de los escritos aristotélicos. En ese momento 
vuelve a aparecer la dificultad de precisar el sentido de los textos teológicos dentro del 
corpus metafísico. Unos trataron, por diversos medios, de justificar la coherencia del pro-
yecto de Aristóteles, recurriendo a menudo a una explicación genética en que la teología se 
suponía que era o el comienzo o el final del proceso intelectual del Estagirita. En particular, 
el debate se centró en la contextualización del libro lambda de la Metafísica. Por ejemplo, 
Bonitz concluía que este libro podía haber sido un tratado independiente interpolado en el 
corpus metafísico. En cambio, para Jaeger, el discurso teológico era el signo de la influen-
cia platónica en el joven Aristóteles, que iría reclamando cada vez más autonomía respecto 
de su maestro, hasta centrarse en la investigación sobre la naturaleza. Así, oponiéndose a 
la interpretación dominante entre los autores cristianos, según la cual la teología sería la 
culminación lógica del sistema aristotélico, para Jaeger el libro lambda sería, en la génesis 
de los escritos de Aristóteles, un tratado primerizo –a excepción del capítulo 8– en el que 
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se manifiesta con fuerza la influencia platónica, que luego desaparecería en los libros más 
ontológicos. Otros autores, en cambio, aun aceptando el método genético jaegeriano sitúan 
Lambda en el periodo tardío, lo que vendría, en cierto modo, a confirmar la hipótesis tradi-
cional de que constituye la coronación del sistema.
A partir Heidegger se ha atribuido a Aristóteles el origen del «olvido del ser», por cuan-
to sería el responsable de haber distinguido la ontología como metaphysica generalis de la 
teología como metaphysica specialis, y, en cambio no habría hecho la distinción entre el ser 
y el ente, lo que le lleva a afirmar que la ousia es la esencia del ente, que puede atribuirse 
en su grado máximo a Dios según una analogía de atribución que conduce a la univocidad. 
Se explicaría así la fácil absorción de la metafísica aristotélica en la teología escolástica 
medieval. Basándose en última instancia en esta tendencia a interpretar que existe una clara 
disociación entre la teología y la ontología en Aristóteles, la interpretación que se ha im-
puesto en las últimas décadas ha seguido la guía de Pierre Aubenque, quien defiende la im-
posibilidad de reconocer la coherencia entre el proyecto metafísico y el proyecto teológico 
aristotélico, lo cual no significa un resultado meramente negativo, sino que, en su vertiente 
positiva, viene a construir la imagen de un Aristóteles adaptado a nuestra época, ambiguo, 
perplejo, que fracasa en el intento por elaborar una «teología metafísica», escindida en una 
metafísica de la naturaleza que es posible pero incompleta, y una teología sobrenatural que 
completaría el sistema, pero que es imposible. Doble fracaso, pues, entonces la metafísica 
misma pierde su sentido en cuanto que apunta hacia un «más allá» de lo físico imposible de 
explicar, y debe diluirse, a su vez, en una lógica y una física, disciplinas ambas asumibles 
por lógica del pensamiento contemporáneo.
Si tiene sentido distinguir, en general, entre las obras teológicas y las filosóficas en 
Tomás de Aquino, no cabe duda de que el comentario que le dedica a la Metafísica de Aris-
tóteles (In duodecim libros Metaphysicorum Aristotelis expositio) pertenece a estas últimas. 
Aunque es difícil precisar las fechas, parece que fue realizado entre 1269 y 1272 en París 
y quizá también en Nápoles. El motivo que pudo haber inducido al Aquinate a abordar la 
tarea de comentar los textos aristotélicos tiene que ver con su interés por proporcionar a los 
maestros en artes –que en aquellos años eran el objetivo de la censura de los teólogos– una 
guía para la lectura de Aristóteles que evitara los escollos de la interpretación averroísta, 
objeto de sospecha. El comentario a la Metafísica no siguió el orden de la obra original, 
pero se sabe que el del libro XII debió haber sido realizado antes que el del De caelo, que 
fue concluido hacia 1273. Precisamente, en la designación del comentario al libro XII se 
encuentra una clave que permite situar cronológicamente muchos de los escritos tomistas 
de esta época, pues antes de que, hacia 1271, dispusiera de la traducción de Moerbecke, que 
introduce el libro Κ, Tomás se refería a Lambda como libro XI.
Por lo que sabemos, en la época de Tomás se disponía de hasta cinco versiones latinas 
de la Metafísica de Aristóteles, de las que cuatro fueron elaboradas directamente a partir del 
texto griego y otra es árabo-latina. La más antigua es la de Jacobo de Venecia, del siglo XII, 
llamada Metaphysica Vetustissima. De la segunda mitad del mismo siglo es la Translatio 
Vetus, realizada, probablemente en Constantinopla. Ya de comienzos del XIII es la anónima 
Metaphysica Media o Metaphysicae Mediae Translationis, que es probablemente la que 
utilizaba Tomás en un principio, pues no incluía el libro K. La Metaphysica Nova, sobre 
la base del texto árabe, es atribuida por algunos a Miguel Escoto. Por último, a instancias 
de Tomás fue elaborada la Metaphysica Novae Translationis por Guillermo de Moerbecke, 
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quien, al parecer, sólo vertió por completo al latín el libro K, limitándose en los otros libros a 
corregir las versiones anteriores. Tomás trabaja bajo la influencia de Alejandro de Afrodisia, 
cuyo comentario, aunque se había perdido ya en el siglo XII, seguía ejerciendo influencia a 
través de del Gran Comentario (Tafsîr) de Averroes, que compara constantemente el texto 
aristotélico con la interpretación de Alejandro, del que disponía de las primeras dos terceras 
partes en una traducción árabe tomada, a su vez, del siríaco. En conjunto, puede decirse que 
el comentario de Alejandro es el responsable de la creación de la «teología» de Aristóteles 
al identificarla con la teoría de los principios. La definición del primer principio como forma 
pura, su simplicidad, su actualidad eterna, su substancialidad o inteligibilidad son otros tan-
tos atributos esenciales del principio divino, que se pensarían indudablemente aristotélicos 
a raíz del comentario de Alejandro.
Las traductoras reconocen las dificultades a las que han debido hacer frente, como el 
hecho de disponer tan sólo del texto latino editado por Marietti en Turín en 1950: In duode-
cim libros Metaphysicorum Aristotelis expositio, que carece de la equivalencia con el texto 
aristotélico en la numeración Bekker, lo que dificulta en ocasiones la localización exacta 
del texto correspondiente que se está comentando. Por lo demás, quizá se echa de menos 
una introducción doctrinal más amplia que sitúe al lector ante el contexto de la obra, dado 
que una traducción parece necesariamente dirigida a un público más amplio que el simple 
especialista, que seguramente no requeriría tal cortesía. En definitiva, creo que se trata de 
un trabajo correcto, que viene a completar una serie de traducciones al castellano de una de 
las obras más eminentemente filosóficas del Aquinate.
Francisco león florido
eChavarría, Agustín: Metafísica leibniziana de la permisión del mal, Pamplona: Eunsa, 
2011.
El presente estudio sobre la metafísica leibniziana de la permisión del mal es una clara 
prueba de que no sólo es posible hacer historia de la filosofía y filosofía al mismo tiempo, 
sino que no puede hacerse con provecho una sin la otra. Evitando la fácil alternativa entre 
exponer el pensamiento de Leibniz siguiendo únicamente el sucederse de sus escritos y 
desarrollarlo de manera puramente ahistórica y sistemática, con el riesgo de olvidar así la 
relevancia de lecturas, motivaciones y preocupaciones del autor, simplificando y en parte 
deformando su significado, Echavarría combina con rigor y eficacia ambos enfoques. Exa-
mina todos los escritos leibnizianos sobre el tema, incluso algunos inéditos al momento 
de realizar su estudio, y una amplísima bibliografía secundaria. Pero lejos de responder 
a un puro interés histórico o filológico, la reconstrucción de la metafísica de Leibniz está 
siempre en función de un juicio filosófico sobre su consistencia interna. El libro se divide 
en tres capítulos principales, en los que se estudian respectivamente la naturaleza del mal, 
la cuestión de su origen o fundamento y el tema central de su permisión por un principio 
infinito y creador. Como es de suponer, un capítulo da lugar al otro movido por las exigen-
cias mismas del tema.


De Aquino, Tomás: "Comentario al Libro XII (Lambda) de la Metafísica de Aristóteles"

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De Aquino, Tomás: "Comentario al Libro XII (Lambda) de la Metafísica de Aristóteles"

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