Hoyos Sánchez, Inmaculada

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de la Edad Media la fuente de la legitimidad política. Que esta legitimación medieval fuera 
también emprendida por los constitucionalistas liberales, expresos defensores de la natu-
raleza católica de la nación, no hace más que confirmar la necesidad de esa metodología 
histórico-conceptual desplegada por el autor de este trabajo y de cuyas múltiples y siempre 
iluminadoras ramificaciones apenas puede hacerse justicia en una reseña.
Sería injusto finalizarla sin mencionar una de las raíces intelectuales de este trabajo, 
a las que su autor hace expresa mención. Se trata de la Biblioteca Saavedra Fajardo bajo 
cuyo amparo salieron a la luz muchos de los textos que cita López Alós y a cuya edición 
contribuyó decisivamente. Tal Biblioteca es el producto de un heterogéneo grupo de inves-
tigación sobre filosofía política hispánica que ha dado como fruto trabajos que, como éste, 
son hoy imprescindibles en la bibliografía sobre el pensamiento político hispánico. Que tales 
trabajos hayan nacido y prosperado en el seno de la institución universitaria, en condiciones 
no siempre favorables para sus autores, es un dato que permite mirar hacia la Academia aún 
con algo de esperanza. 
Antonio de MurCia ConeSa
Ávila, Remedios: Lecciones de metafísica. Madrid: Trotta, 2011, 229 pp.
Tal y como la propia autora explica, en una concisa y muy clara introducción, esta 
obra parte de la experiencia docente de la misma como profesora de Metafísica en los 
últimos años, de ahí el carácter de memoria y recuento de problemas y caminos abordados 
que tiene este escrito. El concepto de lo trágico que la autora ha elaborado en otras de sus 
muy recomendables obras (Identidad y tragedia. Nietzsche y la fragmentación del sujeto; 
Nietzsche y la redención del azar, etc.) está implícito también en ésta, y ayuda a comprender 
la perspectiva desde la que se afrontan los problemas. En cuanto a éstos, el hilo conductor 
del ensayo, perfectamente trabado, viene dado por la evocación mutua de los dos problemas 
principales que en él se abordan; el problema del ser (primera parte) y el problema de la 
nada (segunda parte).
La primera parte se centra en la pregunta por el ser bajo la perspectiva de la posibilidad 
y actualidad de una argumentación trascendental. En este sentido, el capítulo 1 resulta fun-
damental. En él se muestra por una parte, la singularidad de la noción de trascendentalidad 
y su relación estrecha con el ámbito de lo categorial: y por otra, lo específico del método 
trascendental y de los argumentos trascendentales (p. 14). De algún modo lo trascendental 
tiene que ver con algo que sabemos, pero que no sabemos que sabemos. Por eso en el capí-
tulo 1 lo trascendental se pone en conexión con la temática de los presupuestos. La pregunta 
es: ¿se puede prescindir de todos los prejuicios o es preciso reconocer que hay algunos que 
son imprescindibles para nosotros y que son posibilitadores de nuestra actitud vital? De la 
respuesta a esta pregunta depende la posibilidad o imposibilidad de la metafísica, o mejor, 
de una ontología trascendental (p. 25). Por otra parte, es muy destacable la aclaración de 
conceptos que se lleva a cabo en este primer capítulo. Nociones como metafísica, ontología, 
trascendentalidad, trascendente, inmanente se van distinguiendo y volviendo más nítidas 
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a través del recorrido por distintos autores (Aristóteles, Descartes y Kant, a los que están 
dedicados los capítulos de esta primera parte, pero también Santo Tomás, Hume, Zubiri, 
etc.). Además, en este primer capítulo, como en el resto del estudio, hay reconstrucciones 
muy iluminadoras sobre los modelos de ontología trascendental que ha habido en la historia. 
Las condiciones de posibilidad, lo trascendental, –tal y como explica Ávila–, han afectado 
a lo largo de la historia al ser, al conocimiento o al lenguaje, correspondiendo así con tres 
grandes etapas de la metafísica, representadas por el realismo, el idealismo y la hermenéu-
tica (p. 25). 
Precisamente el capítulo 2 se refiere a esta primera etapa de la metafísica, de modo que 
muestra en qué sentido lo trascendental es un carácter del ser, de lo que es. Su objeto fun-
damental de estudio es la metafísica aristotélica. En este sentido, y tras reflexionar sobre los 
precedentes (Parménides y Platón), considerar la fórmula aristotélica ón hêi òn, y analizar 
el estatuto de la ontología en Aristóteles, el capítulo se centra en la reflexión aristotélica en 
torno al principio de no contradicción y la argumentación original que Aristóteles adopta 
para probar su validez. Ésta puede considerarse un modelo de argumentación trascendental, 
pues sirviéndose de un procedimiento o análisis regresivo, pone de relieve lo que en esencia 
son las condiciones de posibilidad de la comunicación. La conclusión: el ser es un presu-
puesto indispensable de la comunicación, del lenguaje. Todo lenguaje es una ontología, pero 
la ontología no puede prescindir del lenguaje. El principio de no contracción, condición de 
posibilidad de la comunicación, además de tener un carácter trascendental, tiene una triple 
vertiente: lógica, ontológica y también teológica (pp. 78-79).
No obstante, con el transcurrir del tiempo lo trascendental empieza a buscarse no tan-
to en el ente sino en el sujeto. Y entonces el planteamiento de Descartes ocupa un lugar 
destacado. El propósito principal del capítulo 3 es mostrar que en la filosofía de Descartes 
se pueden rastrear los indicios de una reflexión trascendental que vuelve al yo –pero al yo 
como conciencia– para fundamentar en él las condiciones de posibilidad de todo ser, de 
todo existente en cuanto objeto del pensamiento. No obstante, el modo en el que Descartes 
plantea el problema de la fundamentación lo hace acreedor a la doble crítica de circulatio y 
de desarraigo de su metafísica. ¿Trascendental es la primera proposición (cogito, ergo sum) 
o la segunda (Dios existe y no puede engañar)? (pp. 90-100). El capítulo termina pregun-
tando: ¿cómo puede abordarse hoy el problema de la fundamentación yendo con Descartes 
más allá de Descartes? Y en una elegante muestra de la dimensión trágica de la metafísica, la 
autora señala pertinentemente que la metafísica no puede renunciar a los dos problemas que 
desde siempre han definido su campo de investigación: el problema de la fundamentación y 
el problema del sentido. Pero debe hacerlo contando con sus propios medios y ajustándose 
a una realidad limitada como es el caso de la realidad humana (p. 111).
El capítulo 4 se centra en la culminación del viraje de lo trascendental hacia el sujeto 
que tiene lugar en la filosofía kantiana, así como en el cambio correspondiente que ello im-
plica en la relación entre lo trascendental y lo categorial, y en la noción misma de metafísica. 
Su objeto no único, pero sí fundamental, es la primera Crítica kantiana. A lo largo de las 
páginas de este capítulo, asistimos a un enriquecimiento progresivo del significado que lo 
trascendental adquiere en Kant. Trascendental, en un sentido kantiano, no sólo caracteriza 
a un tipo de conocimiento (conocimiento del conocimiento a priori), sino también a un 
procedimiento que indaga en el sujeto las condiciones de posibilidad de los objetos y de la 
experiencia. Método trascendental y giro copernicano están estrechamente unidos (p. 124). 
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Esta nueva noción de trascendentalidad afecta al concepto de metafísica, que se ve 
desarrollado igualmente. La ontología kantiana se constituye como ontología crítica por-
que (1) establece el fenómeno como único objeto del conocimiento y 2) niega el estatuto 
científico del noúmeno y, por tanto, la posibilidad del discurso científico a las llamadas 
metafísicas especiales, al menos en el orden teórico, y se cumple como analítica trascen-
dental. La analítica trascendental se ocupa de conceptos y principios que, sin proceder de 
la experiencia, la hacen posible. Pero junto a ese sentido –ontología crítica– cabe advertir 
otros que el término metafísica posee en la reflexión kantiana: disposición natural, crítica de 
la apariencia dialéctica, metafísica práctica (pp. 129-130). Precisamente con la referencia a 
esta última se cierra el capítulo, es decir, considerando el uso práctico de la razón. Y con una 
interesante reflexión que conecta a Kant con Schopenhauer, se logra una conexión perfecta 
entre los capítulos. Aunque como señala la autora, la consideración correcta de la filosofía 
de Schopenhauer requiere referirla a otro horizonte, incluirla en otro ámbito distinto del ser 
y la trascendentalidad, el ámbito del nihilismo y de la nada (p. 136).
Con ello se llega a la segunda parte dedicada al problema del No-ser, la nada, y el ni-
hilismo, es decir, a aquel otro ámbito de la metafísica prohibido por Parménides. Al igual 
que en la primera parte, esta segunda se inicia con un capítulo introductorio sumamente 
útil, que vincula, por un lado, el problema del ser con las páginas sucesivas que plantean 
la pregunta por la nada, y por otro, lleva a cabo una serie de distinciones muy sutiles sobre 
la relación entre nihilismo, relativismo, decadencia y fanatismo, que desembocan en una 
reflexión sugerente sobre nuestro tiempo. Es, sin embargo, la aclaración del significado de 
estos términos, y de las relaciones entre ellos, lo que ocupa el primer plano del capítulo. 
Especialmente se presta atención al término nihilismo, que se aborda desde una doble 
perspectiva, una más general, y otra más específica, estrictamente relacionada con la orien-
tación de esta segunda parte. En este sentido, el capítulo termina con una breve historia del 
concepto nihilismo y de los precedentes de su vertiente teórico-filosófica (filosofía antigua, 
cristiana y Romanticismo). Dicha vertiente teórico-filosófica viene representada por los tres 
interlocutores de esta segunda parte: Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger. 
Precisamente al pensamiento schopenhaueriano sobre los distintos aspectos del nihi-
lismo, negativo (porque niega el valor de este mundo), reactivo (porque niega el valor del 
otro mundo) y pasivo (negación budista de la voluntad) está dedicado el capítulo 6. Éste 
se inicia considerando el significado y las formas de la metafísica que distingue Schopen-
hauer, la relación entre metafísica y filosofía, y las afinidades y divergencias que la filosofía 
schopenhaueriana tiene con el pensamiento kantiano. La consideración del mundo como 
representación y el principio de razón suficiente son un punto de partida insoslayable para 
conocer la posición y la deuda de Schopenhauer con Kant. No obstante, la parte central del 
capítulo está dedicada a analizar la tesis schopenhaueriana de acuerdo con la cual la volun-
tad es la esencia del mundo. Se trata aquí de la voluntad del vivir, la voluntad que expresa 
la vida. Pero la vida es un campo de batalla, una lucha incesante sin motivo y sin finalidad 
(pp. 172-173). El arte y la moral, son las dos vías de salvación que sólo para algunos están 
abiertas. La vía de salvación para el hombre común, reside, sin embargo, en lo que también 
es fuente de la reflexión metafísica, a saber, la experiencia del dolor y del sufrimiento. La 
redención reside en la negación de la voluntad de vivir. Y tal supresión de la voluntad indi-
vidual no tiene otro resultado que la nada (p. 180). Con esta reflexión en torno a la relación 
entre metafísica y nada concluye el capítulo.
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La forma en la que Nietzsche ataca y pretende superar a su maestro es abordada en el 
capítulo 7. Nietzsche se hace también cargo del problema de la nada. Pero en su caso, el 
concepto y la valoración de la nada son muy distintos. Para mostrarlo la autora propone con-
siderar tres formas en las que se presenta el nihilismo en el pensamiento de Nietzsche, cada 
una de las cuales remite para su mejor comprensión a la siguiente y que coinciden con tres 
aspectos clave y sucesivos de su pensamiento: crítica de la cultura (nihilismo como diag-
nóstico de una época), genealogía de la moral (nihilismo como consecuencia de los valores 
cristianos y de su pérdida) y psicología de la metafísica (nihilismo como consecuencia de la 
creencia en las categorías de la razón). De la reflexión nietzscheana se extrae una consecuen-
cia: toda metafísica es nihilismo y ella tiene su origen en una constitución fisiológica débil y 
decadente. A partir de aquí la autora plantea dos interesantes interrogantes: si toda metafísica 
es nihilismo, ¿es todo nihilismo metafísica? Y, en segundo lugar, ¿qué relación existe entre 
metafísica y decadencia? (p. 189) El primero de estos interrogantes lleva a distinguir otro 
sentido de nihilismo, el nihilismo activo que propugna Zaratustra, y que no es metafísica. La 
segunda pregunta aclara la posición de Nietzsche con respecto a la concepción schopenhaue-
riana y kantiana de la metafísica. La metafísica no es, según Nietzsche, ni una disposición 
natural (Kant), ni una necesidad universal (Schopenhauer), sino una cuestión sintomática, 
manifestación del pesimismo de la decadencia. 
A analizar la relación entre nihilismo, pesimismo y decadencia está dedicada la parte 
final del capítulo. Especialmente es destacable la trabazón profunda de cada una de las pre-
guntas que plantea este ensayo, pues de nuevo aquí aparece la noción de lo trascendental. 
La vida es condición de posibilidad de todos los valores, pero ella misma no puede ser 
valorada –mantiene Nietzsche. La vida es lo último. Un juico de valor respecto de la vida, 
como aquel en el que todos los filósofos, desde Sócrates a Schopenhauer, han coincidido: 
la vida no vale nada, lo único que muestra y prueba es el estado de salud, la decadencia, de 
todos esos sabios (pp. 191-192). El capítulo se cierra planteando una importante cuestión: 
¿es posible otra forma de nihilismo, que apunte a su vez a una nueva y distinta valoración de 
la nada? La distinción nietzscheana entre nihilismo perfecto e imperfecto y la consideración 
de la nada asociada con ellos, el pensamiento del eterno retorno, el amor fati y la ironía 
ocupan las últimas páginas de una evocadora reflexión.
El último capítulo parte de la crítica que Heidegger dirige a Nietzsche, que es para él 
un nihilista y un metafísico. El capítulo se construye en torno a los dos sentidos, positivo 
y negativo, que tienen los términos nihilismo y metafísica en Heidegger. Sin embargo, es 
el problema de la nada lo que da forma concreta a esa tarea. Dicho problema tiene tres 
aspectos diferenciados. En un primer momento, Heidegger afronta el problema de la nada 
relacionándolo con el más general de la afectividad (Nada y afectividad: la angustia como 
horizonte); más tarde, lo relaciona con el ámbito específico del problema del ser (Nada y 
ser: la pregunta previa y la pregunta fundamental, que no es otra sino ¿Por qué hay ente y 
no más bien la nada?); y por último, se aborda bajo una óptica que considera de una forma 
especial la cuestión del nihilismo (¿Y por qué no la nada?: el problema del nihilismo). 
En esta última parte afloran los dos sentidos, propio e impropio, que el nihilismo adquiere 
en la filosofía heideggeriana. En las páginas finales, se vuelve a la cuestión de la posición 
que Heidegger y Nietzsche mantuvieron ante el problema de la nada y su relación con el 
nihilismo, poniendo de manifiesto sus afinidades y divergencias. En este sentido, destaca la 
reflexión de la autora acerca de la experiencia sui generis, que paradójicamente tiene algo 
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de religioso, que compartieron los dos pensadores: la experiencia de la nada, que constituye 
en Heidegger el “objeto” de la angustia, y la nada, lo carente de sentido, eternamente, en 
Nietzsche (p. 225).
Este ensayo, cuidado en los detalles, muestra, desde la primera hasta la última página, 
una prosa ágil, sencilla y rica, que pronto envuelve al lector haciéndole partícipe de las 
preguntas que plantea. Constituye, de este modo, una sugerente y efectiva invitación a la 
metafísica, una interesante propuesta de acceso a su ámbito. Esta invitación, como la propia 
autora señala, se dirige especialmente a los alumnos de filosofía. Sin embargo, la profundi-
dad de las cuestiones, la sutileza que podemos hallar en la formulación de las preguntas, así 
como la riqueza en matices del abordaje de las mismas hace que sea una muy recomendable 
referencia tanto para los amantes de la metafísica como para los especialistas en este campo. 
Inmaculada hoyoS SánChez
Cano, Germán: Adoquines bajo la playa. Escenografías biopolíticas del 68, Buenos 
Aires: Grama, 2011
La tesis principal de este nuevo libro del filósofo Germán Cano es que Mayo del 68 
fue un experimento de “quinismo” que hay que rescatar para nuestros convulsos días. Lo 
quínico es una modalidad de subjetivación política que apunta a desarmar o desmontar una 
situación de poder simplemente mediante el gesto, sin estrategias preconcebidas ni guiones 
prefijados. 
Para su defensa de lo quínico sigue Cano la distinción propuesta por Peter Sloterdijk 
entre cinismo y quinismo1. El cínico es aquel que es capaz de distanciarse de una situación 
dada, se coloca en una posición de decisión soberana excepcional, y basa su estrategia 
política en una fórmula: “Sé que lo que estoy haciendo es erróneo o no creo en ello en 
absoluto, pero, sin embargo, lo hago a fin de protegerme o sacar subjetivamente algún 
provecho” (p. 42). Hay un cinismo contemporáneo que consiste en separar conocimiento y 
acción, como si el conocimiento de la realidad sirviera para escudarse ante la contingencia 
de la existencia y la presencia del Otro. El cínico dice que sabe “cómo funciona el mundo”, 
se defiende ante él y rechaza cualquier cara a cara con aquello que le trastoque u altere su 
posición de partida. Se autoafirma, “así son las cosas” –dice– y así son las cosas porque él 
lo sabe. El encuentro con lo extraño no puede tener lugar: está puesto entre paréntesis de 
entrada como algo inconcebible, no pensable. Según Cano, el cinismo es a fin de cuentas 
una forma de desmentido o renegación (Verleugnung) fetichista. Su aparente realismo no 
es sino una forma de idealismo o incluso de moralismo. No contaminarse es su lema. El 
conocimiento su pasión.
El quínico por el contrario reconoce que no conoce de antemano aquello en lo que está 
inmerso, y se sitúa de lleno en la situación, transformándola y transformándose él mismo. 
1 Peter Sloterdijk, Crítica de la razón cínica, Madrid, Siruela, 2003.


Ávila, Remedios: "Lecciones de metafísica"

http://revistas.ucm.es/index.php/ASHF/article/download/40810/39117

Ávila, Remedios: "Lecciones de metafísica"

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