Flores Martos, Juan Antonio

Revista de Antropología Social

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Reseñas 243
cesidades de los actores. Este contexto simbólico-ritual es e] que dota de
sentido a los «dichos», expresión del sentir, pensar y actuar de los sujetos
que se ven identificados en las críticas del Mayoral, quien con su destreza y
habilidad consigue aunar intereses y objetivos diferentes, al situar entre pa-
réntesis la pluralidad de identidades de los sujetos en favor de la identifi-
cación con la comunidad ideal, soñada e imaginada, reconstruida a base de
retazos de la tradición y de la modernidad, a modo de «collage», en el
que cada uno encuentra aquello que quiere encontrar.
El arte del Mayoral es el de saber decir aquello que los que escuchan
quieren oír, el valor simbólico de los «dichos» radica precisamente en que
todos se siente aludidos, interpelados y actores, no espectadores. A través
de los «dichos» es todo el pueblo el que se ofrece como espectáculo a sí
mismo; los «dichos» no son ni imagen ni espejo de grupo, sino que son el
grupo mismo en un aquí y ahora que puede cambiar y que de hecho cambia,
y poreso es necesario que pese a lo tradicional de los temas, del contexto y
de la expresión formal, el Mayoral disponga de la libertad necesaria para
modificar año tras año los textos recitados, porque pese a creer que somos
los mismos nunca somos los mismos después del tiempo transcurrido, de
ahí la necesidad de renovar nuestra adhesión, fidelidad y lealtad a los va-
lores culturales que permiten identificamos como miembros de una co-
munidad concreta en el espacio y en el tiempo, con una historia común y
una memoria compartida, que den sentido y razón de ser a nuestro estar
aquí y ahora.
SANTUARIO Y REGIÓN. IMÁGENES DEL CRISTO
NEGRO DE OTATITLÁN (José Velasco Toro, coord.)
JUAN AswroNío FLORES MARTOS
La edición en 1997 de este texto colectivo por la Universidad Veracru-
zana -—en su colección de Historia y Sociedad—, constituye la publicación
de los primeros resultados del Proyecto Papaloapán, referido al sur del es-
tado de Veracruz (México), y supone una propuesta de interés metodoló-
gico y teórico para los antropólogos (y otros científicos sociales) interesados
en estudios y abordajes de la región y de las culturas regionales, especial-
mente para aquellas de tradición hispana y católica.
Los siete trabajos que componen el libro, aportados por investigadores
de disciplinas como la arqueología (Stanislaw Iwaniszewski), la geografía
(Joaquín González Martínez), la historia (José Velasco Toro, Gustavo Ver-
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gara Ruiz, Carlos González Absalón) o la antropología (Guadalupe Vargas
Montero, Francisco Córdoba Olivares), más que el resultado de un enfoque
multidisciplinario al uso, se articulan en tomo a un diseño y esfuerzo común
antropológico, en unas descripciones y análisis que, si bien de forma va-
riable, resultan inclinadas al terreno (y en este caso también al «camino» de
las peregrinaciones). Desde una lectura individualizada, destacan las con-
tribuciones de González Martínez, Vargas Montero y Velasco Toro, por su
condensación y estilo etnográfico, dentro de un conjunto que entiende la et-
nografía desde lo que podemos denominar un abordaje prismático conver-
gente.
Este texto presenta un análisis del culto y peregrinaciones focalizadas en
torno a la imagen del Santuario del Señor de Otatitián (una expresión pri-
vilegiada del catolicismo popular veracruzano), que permiten establecer
contornos regionales de influencia desde la perspectiva de la devoción, y a
través de los cuales se hace posible identificar las mediaciones interregio-
nales y el hablar de una auténtica «región devocional» (considerando los
autores a la «región» como una categoría metodológica, una hipótesis por
demostrar y no como una entidad previa), cuyo centro lo constituye dicho
santuario, condensador de un ethos de diferentes comunidades de fieles,
portadoras de culturas íntimas variadas.
San Andrés Otatitlán, situado en la margen derecha del río Papaloapan,
al sur del estado mexicano de Veracruz, es una cabecera municipal de
unos 6.000 habitantes. Constituye el ~<centro»de atracción místico-espiritual
de la cuenca del bajo Papaloapan, con amplia influencia sobre algunos
grupos indígenas, y especialmente sobre mestizos de poblaciones rurales de
éste y otros estados, de modo destacado de los anexos de Oaxaca y Puebla
(aunque también de otros estados mexicanos, del Distrito Federal, Guate-
mala, e incluso chicanos de los Estados Unidos).
El «Santuario», como se le conoce, es la iglesia que sirve de asiento de
un milagroso señor, un cristo negro (vinculado a otros cristos negros del sur
de México y Guatemala, como el de San Román en Campeche, el de Tila
en Chiapas, el «Señor de la Salud» en Cosoleacaque-Veracruz, y el Señor
de Esquipulas en Guatemala) denominado por sus fieles como el «Cristo
Negro» o «Señor Santuario», curador de almas y cuerpos, que es venerado
como dador de salud y de la sanación, y por la realización de «milagros», y
a la vez temido por enviar la desgracia y la enfermedad por una falta ritual
o por petición expresa de otra persona. Otatitlán, antes de la conquista, era
un pueblo de etnia chinanteca, sede de un importante mercado en la ruta co-
mercial del Golfo, y de una guarnición militar azteca; allí existía un santu-
Reseñas 245
rano a una deidad mesoamericana: Yacatecuhtli (entre los nahuat)/ Ek
Chuak (entre los mayas), señor de los caminos, dios protector de los co-
merciantes. Así Otatitlán, en su condición de frontera y centro, santuario y
mercado, se ha convertido desde tiempos coloniales en un espacio neutral
de confluencia interétnica y grupal. La figura del Señor de Otatitlán es un
símbolo que define y refuerza —mediante contraste y mixtura— la cohe-
sión sociocultural de los grupos participantes de la peregrinación, portado-
res de distintos complejos simbólicos y visiones del culto acerca de] Cristo
Negro que preservan su pluralidad y autonomía, a la vez que convergen rl-
tualmente en ese mismo espacio sagrado.
Una breve revisión de los conceptos manejados de mayor potencia y al-
cance, supoen tratar el de «región devocional» que estaría canalizando,
amalgamando y contraponiendo las diferentes culturas intimas de los pere-
grinos, este concepto ha sido acuñado por Lomnitz-Adler (Las salidas del
laberinto, 1995, Joaquín Mortiz, México), autor que define la cultura ínti-
ma (construcción analítica no necesariamente coincidente con un estatus o
un grupo étnico) como «el conjunto de manifestaciones reales regional-
mente diferenciadas de la cultura de clase». Así existirían referentes y sen-
tidos «íntimos» variables entre los «santuareños» (peregrinos) de Otati-
tlán: los «santiagueros» (ganaderos a caballo), los campesinos ~<apiejanos»
de las peregrinaciones corporadas a pie, los individuos más humildes que
son «adoptados» en el «camino>~ (y apoyados en sus necesidades básicas)
por la organización de estas comitivas de peregrinos, amén de los miembros
de las clases medias urbanas ávidas de una contemplación «espectacular»
de las curaciones y rituales que circundan al Cristo Negro (las mismas que
asisten a los «pactos con el diablo» en la región de los Tuxtías, o a las misas
carismáticas de sanación y exorcismos colectivos en una iglesia a las afue-
ra de la ciudad de Veracruz).
El concepto «multiléctico» que evoca una construcción ambigua (muí-
ti-ecléctico, multi-dialéctico) es empleado al hablar de síntesis y de rela-
ciones (las relaciones multilécticas tendrían «la condición de reunir distin-
tos caracteres en uno, a la vez que ser diferenciales e inscribirse en la
estructura mental con diversos niveles de co-implicidad y co-participación
histórica, social y numinosa», según Velasco Toro), y permite una aproxi-
mación a los juegos de condensación, yuxtaposición y re-creación de las di-
ferencias en manifestaciones culturales como la estudiada.
Con el concepto de «mediación» cultural, se señala el papel que los lí-
deres espirituales y organizadores de los respectivos grupos y ramales de
peregrinos juegan como ~<mediadores>~.Pero también y el mismo camino
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experimentando desde estas singulares romerías como una fórmula tradi-
cional, compleja y literalmente encarnada de mediación cultural entre lo lo-
cal y algunos fragmentos de la cultura nacional; y sobre todo, en un nivel
interregional, enfatiza la negociación entre diferentes escalas y espacios (so-
ciales e incluso fisiográficos) que se desplegaba cada año y, de modo obli-
cuo, se esboza una concepción y teoría cultural nativa de los espacios geo-
gráfico-regionales.
La mediación es también materializada especialmente mediante una
dramatización, compulsiva y superficial, del parentesco ritual (compadraz-
go y compadrinazgo), que tejen los participantes durante la peregrinación e
hitos del camino, y que posibilitan la ampliación de redes sociales y la in-
tercomunicación entre habitantes de al menos tres ámbitos geográficos-
sociales.
Con estos ~9eregrinares»(en el habla de los romeros), presenciamos un
complejo entramado orientado a ir más allá de lo local, y asistimos a una re-
formulación mestiza (e indígena en menor medida en la actualidad) de
esta región cultural, de la imagen del horno viator y de la práctica ritual de
la peregrinación, habitual en la concepción católica popular de la cons-
trucción del sujeto y de su fe.
Como coordinador y sostén teórico de esta obra polifónica, José Velas-
co Toro, director del Instituto de Investigaciones Histórico Sociales de la
Universidad Veracruzana, presenta un ambicioso trabajo, con propuestas y
conceptos susceptibles de ensayarse en estudios enfocados a otros ámbitos
regionales cruzados de fenómenos devocionales y figuras simbólicas, y
ello de un modo que quizáresulta de interés —y refrescante— para los co-
legas españoles, con un cuidado gusto y apego a etnografías detalladas,
atentas a los aspectos sensibles y a la recepción estética nativa de la expe-
riencia de la peregrinación y el culto, donde residen el haz de sentidos del
Señorde Otatitlán. Es difícil resistírse a una cita que bien puede sintetizar el
conjunto de la obra:
«As¿ tras el murmullo de los rezos, el calorasfixiante del trópico
húmedo, el aroma de lasflores, el espejismo que provoca el humo que
desprenden cientos ile velas y veladoras, el accionar metódico y pau-
sado de la rameada, sollozos, sermones, misas y bendiciones de imá-
genes de Cristos, santos y ramos, se vive una profunda experiencia re-
ligiosa que tiene su arcanum en la convicción de la existencia de lo
sobrenatural y el mysterium de su poder El Santuario es, para lapre-
dominante población rural indígena y mestiza de Oaxaca, Veracruz y
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Puebla, un espacio privilegiado que conecta el mundo humano con el
mundo divino, cuya dimensión numinosa y mu/filética conformo lo re-
gión devocional del Señor de Otatirlán» (195).
LA TIERRA NOS ESCUCHA. LA CRONOLOGÍA DE LOS NAHUAS
A TRAVÉS DE LAS SUPLICAS RITUALES (Alessandro Lupo)
ANDRÉS WALLISER
La obra de Alessandro Lupo se presenta como otra excelente etnografía
de la colección Presencias que edita el Instituto Nacional Indigenista de
México. Con Lo tierra nos escucha... el autor rinde homenaje a su maestro,
el desaparecido mesoamericanista Italo Signorini, cuya aportación al estu-
dio de la cosmología y la terapeútica entre las sociedades indígenas del en-
tomo nahua es fundamental.
La minuciosa traducción de Stella Mastrangelo nos permite disfrutar de
una etnografía originalmente recogida en nahuatí y en castellano, pero
cuyo original fue escrito en italiano. La correcta edición de la obra incluye
un buen número de fotografías de informantes, rituales y lugares, así como
algunos croquis de situación, que apoyan esplendidaníente la contextuali-
zación del lector en la sociedad estudiada, los nahuas de Yancuictlalpan,
pequeña población situada en el municipio de Cuetzalan del Progreso, al
noroeste del estado de Puebla.
El libro es un estudio del sistema cosmológico de los nahuas partiendo
de textos orales de uso ritual. Originalmente, el trabajo iba a ser una inves-
tigación etnomédica sobre las relaciones entre cosmología y terapéutica,
pero el autor decidió ampliarla a otros contextos de la esfera cotidiana
como el doméstico o el agrícola.
En una introducción teórica no demasiado extensa, Lupo emplaza su
trabajo en el debate, ya clásico, entre relativistas y anti-relativistas, situán-
dose más próximo a los primeros. El autor reconoce explícitamente que es
imposible evitar la pérdida de significado en el ‘rodeo antropológico’ que el
conocimiento experimenta al ser traducido en acto, por más completo que
sea el lenguaje de signos con que se materializa, y aún más cuando el ob-
servador externo lo comprende, en el sentido más geertziano del término,
La dificultad para el etnógrafo es enorme por cuanto, en este caso, la reco-
gida del material es fruto de la reflexión del informante sobre aspectos
cosmogónicos y metafísicos de su propia vivencia personal. Es así como el
‘texto cultural’ nahua experimenta diferentes lecturas que no son en la


Santuario y Región. Imágenes del Cristo Negro de Otatitlán. (José Velasco Toro, coord.)

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