Roche Cárcel, Juan Antonio

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Política y Sociedad, 2012, Vol. 49 Núm. 1: 193-195 193
Reseñas
En los límites de la con-fusión. Miedos, riesgos y 
urgencias de la sociedad de la información
Celso sánCHez CaPdequí
Madrid, Los Libros de la Catarata, 2010
Ante todo, quiero darle la bienvenida al libro de 
Celso Sánchez Capdequí. Se trata de un trabajo que 
está repleto de meditados y brillantes análisis y de 
imaginativas y renovadoras propuestas y que parte 
de una sociología comprensiva que entiende que el 
comportamiento humano es simbólico y que utiliza 
como conceptos fundamentales el de giro lingüís-
tico, el de la cultura como matriz creadora de las 
formas de vida y los de la acción, la creatividad, la 
praxis, la imaginación y el simbolismo que otorgan 
el ser a las formas sociales. Todo ello está bien con-
dimentado con una metodología hermeneútica que 
está muy bien utilizada, que busca el sentido de la 
sociedad y que sabe sacarle jugo a la teoría socioló-
gica y a los pensamientos y a las palabras mediante 
una creativa explotación del lenguaje.  
El libro trata sobre la difuminación de los límites 
en la sociedad contemporánea y sus consecuentes 
miedo al caos y a la contingencia y confusión de 
la conciencia social. Precisamente en los límites de 
esa confusión se detiene el autor para intentar ilumi-
nar los contornos imprecisos de la sociedad líquida 
posmoderna, así como la función renovadora que le 
compete en ello a la sociología y el nuevo rol que 
debe desempeñar el sociólogo si quiere entender el 
tiempo que le/nos ha tocado vivir. 
El autor ha estructurado su libro en ocho capítu-
los que se detienen en una serie de fenómenos que 
remiten en común a ese estado actual y a la necesi-
dad de que sea pensado: debate sobre la modernidad 
líquida; reflexiona acerca de la conveniencia de co-
menzar o iniciar continuamente y de los abismos y 
angustias que esto genera en la modernidad; imagi-
na una Europa más como una forma embrionaria de 
modelo de convivencia, de proceso ininterrumpido 
de fundación, que de realidad consumada; descri-
be las alianzas y las posibilidades en el choque de 
civilizaciones y reivindica una teoría social ante la 
guerra que la piense como facticidad, hecho y des-
tino; relee el totalitarismo contemporáneo como un 
superviviente que ha reemplazado la banalización 
del mal por su licuefacción; desvela las identidades 
del dinero y como éste se ha adaptado camaleóni-
camente a los cambios de cosmovisión social, pues 
nació en el templo como símbolo del sacrificio, se 
desarrolló en el mercado como medio-signo de cál-
culo y, en nuestros días, aparece como fin en sí mis-
mo -como simulacro- en la red virtual; y reclama, en 
tiempos de olvido, que la sociología tenga memoria 
y que el sociólogo sea capaz de pasar de legislador a 
intérprete de la nueva realidad social.
Sánchez Capdequí piensa –con Z. Bauman- que 
habitamos en una forma social de vida líquida, un “he-
cho fluido de cultura” caracterizado por la ausencia 
de límites, o mejor por la contingencia de los límites, 
y que ha dejado como resultado un contexto sin for-
mas, amorfo y desdibujado. En este contexto, brota 
la contingencia general -la no-necesidad y la posibili-
dad-, la indeterminación y la complejidad, además de 
lo provisional, lo aleatorio y el quebranto del ideal de 
eternidad y su sustitución por el instante. Así –afirma 
el autor-, se ha instalado en nuestra sociedad un nue-
vo positivismo esteticista –facilitado por los medios 
de comunicación y las prácticas del consumo- que 
tiene como objetivo diseñar una vida efímera donde 
nada dura, donde nada resiste el embate arrollador de 
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la información y donde toda huella del pasado se bo-
rra. A lo que hay que añadir que se promueve la lógi-
ca del cambio individual pero se impide el cambio de 
lógica social, en tanto que no se percibe un espacio 
social común y, consecuentemente, la política, lo que 
en último extremo hace imposible debatir e iniciar en 
tanto que ésta representa la pluralidad y la conviven-
cia. Pero lejos de quedar abatido o paralizado por los 
miedos y riesgos que conlleva semejante estado de la 
cuestión, Sánchez Capdequí, lleno de positivo vigor, 
encara el problema y propone numerosas propuestas 
y alternativas, algunas de ellas realmente ingeniosas 
y estimulantes. 
En primer lugar, en su libro reclama constante-
mente la necesidad de pensar la creatividad, la única 
que permite al ser humano poner “límites al abismo 
que se cierne sobre él y a la locura a la que le abo-
ca”, y ello –advierte el autor- aunque asuste, dado 
que ciertamente la creación nos abre a la indetermi-
nación, a lo que no tiene ni principio ni final, a lo 
que carece de límites y, en suma, al desorden. Es, 
pues, ésta una creatividad que posee una potencia 
primigenia, pues brota del “magma”, es decir, de ese 
estado inicial similar al caos originario que todavía 
no ha sido impuesto socialmente y que prepara las 
condiciones histórico-sociales del pensamiento hu-
mano por el que la sociedad se funda a sí misma con 
imágenes y como imagen. Por tanto, el concepto de 
creatividad que maneja Sánchez Capdequí posee un 
tono más existencial -filosófico y antropológico, en 
línea con lo que defienden, entre otros, H. Arendt, 
C. Castoriadis o María Zambrano-, que pragmático 
–el que detenta, por ejemplo, el economista Richard 
Florida-. Además, no tiene que ver con eso que G. 
Steiner –en Gramáticas de la Creación- y Daniel 
Boorstin –en Los Creadores- llaman “recreación”, 
recuerdo de lo ya instituido, sino lo contrario, crea-
ción fundante, y, por ende, algo totalmente renova-
dor; no en balde, entiendo que justamente la renova-
ción social constituye uno de los sustratos profundos 
que animan el libro y, desde luego, uno de los pilares 
del pensamiento sociológico del autor. 
En segundo lugar -siguiendo a C. Castoriadis-, 
Sánchez Capdequí llama a entender el apeiron, la 
indeterminación, como algo positivo, esto es, como 
algo que “funda la posibilidad, la creación de nuevas 
formas de concebirse y convivir”. Recordemos que 
el término apeiron, que fue pensado por los filósofos 
materialistas griegos como Anaximandro o los pita-
góricos y que pervive en Platón, señala que lo inde-
terminado, lo que no tiene límites ni forma, es la base 
de todo lo existente y, seguramente, de ahí obtiene 
sus ideas C. Castoriadis –que tan certeramente se ha 
acercado a la sociedad autónoma helena en sus obras 
y, sobre todo, en “The Greek Polis and the Creation 
of Democracy”-. Recordemos también que los grie-
gos conocieron el apeiron, pero lo mantuvieron en 
un segundo nivel dentro del pensamiento social, pues 
finalmente, horrorizados ante el vacío y el desorden 
social y conscientes de que el caos primerizo anterior 
a la sociedad puede retornar en cualquier momento, 
dominó en ellos el deseo de límites –véanse los vi-
gorosos trabajos del filósofo español Eugenio Trías y 
del antropólogo J. P. Vernant-. Así pues, el autor, en 
coherencia con la sociedad sin límites e indetermi-
nada de hoy, trata de recuperar el viejo concepto de 
apeiron para convertirlo en un instrumento socioló-
gico útil en el conocimiento y la praxis social.
En tercer lugar, Sánchez Capdequí, sabedor de 
que sin límites no es posible concebir el orden so-
cial, reivindica pensar los límites propuestos por la 
contingencia histórica y, por tanto, susceptibles de 
renegociación lingüística entre los actores. Y, lo que 
es más importante, rechaza los límites rígidos, lo 
excesivamente determinado, la cultura normativiza-
da que no permite la libertad individual. En eso, el 
autor se encuentra inmerso en la paradoja de nues-
tro tiempo, pues trata de encarar lo indeterminado 
sin volver a viejos o nuevos absolutismos y sin caer 
tampoco en el desorden social. En cualquier caso, 
huye como de la peste de todo orden cercano al tota-
litarismo, lo que en mi opinión constituye el sentido 
más profundo de este libro y del pensamiento social 
de su autor. 
En cuarto lugar, también nos invita Sánchez 
Capdequí a repensar lo imaginario como potencia 
fundadora de la acción y de los hechos que orientan 
la vida social que, al estar llenos de contingencia, 
permiten al imaginario concebir los límites y los 
referentes. Sin olvidar que interpela también a los 
actores sociales a ser conscientes de que toda acción 
y toda obra humana son perecederas, de su innata 
contingencia, por lo que puede convertirse en un 
antídoto eficaz contra una visión del tiempo en la 
que, a pesar de que aparentemente domine en ella 
el cambio, en realidad expresa el deseo de no morir, 
de no transformarse; no en balde, esta sociedad de 
flujos ha borrado el tiempo y, sin él, no hay muerte 
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Juan A. Roche Cárcel Reseña: En los límites de la con-fusión. Miedos, riesgos y urgencias...
como tampoco existe la vida ni lo que esencialmente 
la define: la posibilidad de imaginar nuevos inicios. 
Finalmente, con el imaginario se puede contrarrestar 
eficazmente la dificultad de imaginarnos en común, 
de entender que “tenemos en común el imaginario”. 
Por tanto, el autor retoma las ideas esenciales de C. 
Castoriadis y G. Durand sobre el imaginario que, 
por cierto, vienen bien como complemento a “la 
imaginación sociológica” de C. W. Mills y, particu-
larmente, a su deseo de conciliar lo individual y lo 
social. Al mismo tiempo, Sánchez Capdequí también 
hace suya la propuesta de H. Arendt sobre el reinicio 
constante que supone el vivir y reitera una y otra vez 
el afán por reiniciar. Pero, en él, no parece que exista 
esa característica nostalgia por el origen perdido de 
las sociedades antiguas, definida por aquello que ya 
pasó y que es mejor que lo acontece ahora y, quizás, 
deja el término en una cierta ambigüedad parecida a 
la del “eterno retorno” de Nietzsche, para quien tam-
bién ese eterno retorno –al igual que el reiniciar- pa-
rece afectar tanto al presente como al porvenir. Por 
otro lado, no debe extrañarnos que el autor relacione 
esta insistencia sobre el inicio con la indetermina-
ción y la creación y, sobre todo, con la vida en la que 
parecen converger los otros tres términos: la vida es 
indeterminación, creación y reiniciar. Al respecto, 
pienso que el concepto de vida es clave en la socio-
logía de Sánchez Capdequí y que revolotea en él un 
cierto tono trascendente similar al que le otorga G. 
Simmel, por cierto uno de los pensadores sociales 
que mejor conoce.  
¿En tiempos de contingencia y de ausencia de lí-
mites qué papel le compete a la Sociología? Respon-
de el autor que, como quiera que ésta se ha ocupado 
tradicionalmente de separar y de diferenciar, hoy se 
encuentra en dificultades para captar una sociedad 
desdiferenciada, esto es, que no puede enjuiciar y 
discernir y, en consecuencia, entra en la confusión. 
Además, en tanto que la sociología nació para ana-
lizar la modernidad y para hacerla posible, no pa-
rece que hoy tampoco sea capaz de hacer sociedad, 
mientras que no visibilice la contingencia del hecho 
social y, con ello, restituya la dimensión política del 
actor. Piensa, por tanto, Sánchez Capdequí, que la 
contingencia debe convertirse en el concepto-límite 
de la reflexión sociológica y que, consiguientemen-
te, nuestra disciplina tiene que tener presente que 
la condición natural del hombre es la libertad por 
cuanto que le define el exilio, el ser “habitante de 
la frontera, de lo liminar y de la contingencia: un 
no-lugar del que todo procede y en el que todo se 
diluye”. Así pues, la sociología no debe estructurar 
y normalizar la vida social con arreglo a la categoría 
de determinación, no debe regular el comportamien-
to social que se anticipa a la acción porque, de este 
modo –y como recuerda el autor que han denuncia-
do, entre otros, -C. Castoriadis, E, Morin, G. Balan-
dier y P. Tacussel-, se convertiría en un instrumento 
de poder. En suma, el autor restituye la función polí-
tica de la sociología, pero no en el sentido de ser un 
cómplice del aparato de poder sino un puente de diá-
logo social y de profundización de la democracia; en 
ella –podríamos inferir de la lectura de este libro-, 
se produce la comunión social de los ciudadanos sin 
que éstos se confundan los unos en los otros. 
De este modo, al sociólogo ya no le compete tan-
to la función de ser legislador como la de intérprete-
traductor, pues más que con objetos (que también, 
remarca el autor) se ocupa de los significados, de su 
dinamismo y fluidez, sin olvidar que, por su fami-
liaridad con la contingencia y la diversidad de len-
guajes, habita en la frontera, en las transiciones, en 
los intersticios y en los lugares de cruce e impulsa la 
conversación entre la diversidad y la pluralidad de 
las cosmovisiones. Por tanto, este sociólogo político 
no es ya el que se entrega al poder sino el que huye 
de todo totalitarismo y, lo más importante, el que 
dedica sus esfuerzos al ejercicio de la construcción 
de la democracia, de la Política. En definitiva, esto 
es lo que coherentemente ha hecho en su libro Celso 
Sánchez Capdequí, conectando su obra con el estilo, 
la pluma y la profundidad de pensadores sociales de 
la talla de Z. Bauman, C. Castoriadis, H. Arendt, y 
María Zambrano.
Juan A. Roche Cárcel


"En los límites de la con-fusión. Miedos, riesgos y urgencias de la sociedad de la información" de Celso Sánchez Capdequí Madrid, Los Libros de la Catarata, 2010

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