Thomassen, Lasse

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Jürgen Habermas: Zwischen Naturalismus und Religion: Philosophische Aufsätze. Suhrkamp, Frankfurt am Main, 2005

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CRÍTICA DE LIBROS
Anteriormente, la religión jugaba tan sólo
un papel marginal en el pensamiento de
Jürgen Habermas. Sin embargo, quizás
debido a la reciente preocupación por la
religión en los campos de la política y la
filosofía, Habermas ha desplazado su inte-
rés hacia este campo en su trabajo más
reciente. Los dos libros de artículos aquí
reseñados, fruto del trabajo de los últimos
cinco años, así lo testifican.
Dialektik der Säkularisierung (La dia-
léctica de la secularización) trata sobre lo
que podría describirse como un choque
entre razón y religión, a saber, un debate
público entre Habermas y Joseph Ratzin-
ger (también conocido como Benedicto
XVI) en enero de 2004. El libro contiene
dos artículos escritos por Habermas y Rat-
zinger respectivamente aunque, desafortu-
nadamente, no incluye la discusión poste-
rior. El debate es, simplemente, un ejem-
plo reciente de la idea sustentada por
Habermas de que los académicos no debe-
rían confinarse entre las paredes de la uni-
versidad sino participar en el debate públi-
co en calidad de intelectuales.
El artículo que Habermas escribió en
aquella ocasión también se encuentra en
Zwischen Naturalismus und Religion.
Además de un interesante ensayo autobio-
gráfico, el libro contiene capítulos sobre la
razón comunicativa, y sobre la libertad y el
determinismo. Sin embargo, los artículos
que despertarán mayor interés entre los
lectores de Foro Interno son los que versan
sobre la ley cosmopolita y sobre la rela-
ción entre, por un lado, la religión y, por
otro, la razón, la filosofía, la esfera públi-
ca y la tolerancia. Éstas son las cuestiones
centrales del libro. 
El título del libro da una idea de la pos-
tura de Habermas: “entre el naturalismo y
la religión”. Habermas quiere posicionarse
entre lo que llama naturalismo y religión, a
los que define en sus formas no auto-refle-
xivas como los principales escollos en el
mundo actual. Por naturalismo entiende
una actitud instrumental hacia el otro (por
ejemplo, en el mercado) y hacia los seres
humanos (por ejemplo, en la clonación).
Quiere evitar la actitud naturalista, como
se deduce de su anterior crítica a la razón
instrumental, especialmente en La Teoría
de la Acción Comunicativa.
Sin embargo, la alternativa a una razón
instrumental (irreflexiva) no es una fe
religiosa (irreflexiva). La crítica al natura-
lismo no implica que uno tenga que acep-
tar la religión incondicionalmente. En el
contexto de la religión, Habermas cree
que no debería adoptarse una actitud ins-
trumental hacia la religión como si ésta
fuera un simple hecho empírico que hay
que superar. Más bien, la religión debe ser
tratada con seriedad, considerando a la
persona religiosa –la “otra” religiosa–
como a un compañero más de conversa-
ción. Habermas se ha descrito a sí mismo
como poco receptivo en lo que respecta al
lenguaje religioso. Aun así, en su nuevo
trabajo argumenta a favor de un diálogo
entre la religión, por un lado, y la filoso-
fía, la razón y los discursos seculares por
otro. Está claro que Habermas ha dado un
JÜRGEN HABERMAS, Zwischen Naturalismus und Religion: Philosophische Auf-
sätze, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 2005. 372 páginas.
JÜRGEN HABERMAS Y JOSEPH RATZINGER, Dialektik der Säkularisierung: Über
Vernunft und Religion, Herder, Freiburg, 2005. 64 páginas.
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giro en esta cuestión, otorgando más espa-
cio y fuerza a la fe religiosa, aunque den-
tro de ciertos límites.
En este contexto, Habermas habla de
una “dialéctica de secularización”. Lo que
quiere decir con esto es que el secularismo
debe ser auto-reflexivo y debe determinar
sus límites y normas en un diálogo con su
otro religioso. De este modo, el secularis-
mo puede evitar una actitud paternalista
hacia grupos religiosos. El secularismo
auto-reflexivo conlleva un intercambio
simétrico de argumentos y la traducción de
esos argumentos al otro idioma, bien sea
secular o no. La razón secular, según este
razonamiento, no debería rechazar la posi-
bilidad de aprender de la religión. Desde
esta perspectiva, el debate de Habermas
con Ratzinger debe entenderse como un
intercambio entre filosofía y religión,
razón y fe. Es interesante observar que
Ratzinger hace un razonamiento similar
sobre el intercambio mutuo de argumentos
entre razón y religión. Tanto Habermas
como Ratzinger creen que la una debería
aprender del otro, y viceversa.
Además, Habermas opina que los argu-
mentos religiosos pueden tener un sitio en
la esfera pública, y que las razones religio-
sas pueden aportar algo que la razón no
puede aportar por ella misma; en concreto,
motivación y revelación mundial. Haber-
mas denomina a esta postura postsecular.
Dicha postura no implica abandonar el
secularismo como tal, sino que relativiza
el secularismo con respecto a la religión.
Podríamos definirlo como un tipo de secu-
larismo auto-reflexivo consciente de sus
propias limitaciones.
Aun así, la defensa que Habermas lleva
a cabo de la religión es condicional. Hay
lugar para la religión en la esfera pública y
en la genealogía de la razón, pero se es
“una religión dentro de los límites de la
razón”. Si la razón se relativiza, también
se relativizan las reclamaciones religiosas.
En primer lugar, las leyes deben ser dicta-
das en lenguaje secular, y el lenguaje de
las instituciones políticas también ha de
ser secular. Por tanto, aunque los argu-
mentos religiosos tengan un lugar en la
esfera pública, deben ser transformados en
argumentos políticos, es decir, en argu-
mentos dictados en lenguaje secular acce-
sible a todos los miembros de la sociedad.
Aunque es crítico con el secularismo de
estilo francés (laïcité) porque pasa por alto
las contribuciones potencialmente benefi-
ciosas de la religión, Habermas pone lími-
te a las instituciones del sistema político,
las cuales deben ser seculares para ser neu-
trales con respecto a las concepciones par-
ticulares de la buena vida, incluyendo las
religiosas y las seculares. Además, las reli-
giones deben ser auto-reflexivas en la
sociedad postsecular. Deben aceptar y
convivir con la pluralidad de religiones y
filosofías de vida, con el estatus privilegia-
do del saber científico y con la prioridad
del orden constitucional democrático.
A pesar de estas condiciones, Haber-
mas cree que la igualdad todavía es posi-
ble en el intercambio de argumentos entre
participantes religiosos y seculares en la
deliberación pública. Esta idea es esencial
en su argumentación, ya que la ley sólo
será considerada legítima por las personas
religiosas si han tenido igualdad de voz y
voto en las deliberaciones conducentes a la
misma. Por tanto, si las deliberaciones pre-
sentaran una predisposición contra los
argumentos religiosos desde el comienzo,
las personas religiosas podrían no sentirse
autónomas.
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Lo mismo ocurre con la tolerancia. A
este respecto, Habermas también debe
demostrar que es posible fundar los princi-
pios básicos de la tolerancia en relaciones
simétricas entre ciudadanos. Habermas
opina que las normas de tolerancia deben
justificarse en las deliberaciones públicas
entre iguales; de no ser así, la tolerancia
corre el riesgo de ser arbitraria y paterna-
lista. Por ello, la sociedad (post-)secular
puede tolerar diferencias religiosas, pero
las normas que gobiernan la tolerancia
deben ser el resultado de deliberaciones en
las que ciudadanos seculares y religiosos
tengan una voz igualitaria, y en las que los
argumentos religiosos no sean rechazados
a priori. 
Con respecto a la religión y la toleran-
cia, la democracia deliberativa acostumbra
a decidir dónde está la línea que separa la
libertad negativa (con respecto a la interfe-
rencia de los otros) de la libertad positiva
(de cada uno para practicar su propia reli-
gión). Por tanto, en términos generales,
Habermas aborda el papel de la religión en
la sociedad contemporánea –y la relación
entre la razón, la esfera pública y la tole-
rancia– desde la perspectiva de su teoría
de (la) democracia deliberativa. De ese
modo, Zwischen Naturalismus und Reli-
gión (Entre el Naturalismo y la Religión)
continúa en la línea discursiva sobre ley y
democracia desarrollada anteriormente en
Facticidad y validez (1992), la cual fue
posteriormente desarrollada con mayor
profundidad con respecto al multicultura-
lismo en La inclusión del otro (1996).
El compromiso de Habermas con la
religión y con su relación con la razón, la
filosofía, la esfera pública y la tolerancia
llega tarde pero es bienvenido. Los artícu-
los recogidos en los dos volúmenes serán
recibidos con agrado en los debates actua-
les sobre multiculturalismo, tolerancia y
religión. Resulta de especial interés el
hecho de que, para Habermas, la religión
no debería quedar recluida en la esfera pri-
vada y fuera del alcance de la deliberación
pública. Ésta es la primera condición para
poder considerar los discursos religiosos
con seriedad, así como para refutarlos.
Si Habermas puede hacer realidad la
prometida igualdad entre argumentos
seculares y religiosos es otra cuestión. Las
condiciones que pone para la inclusión
igualitaria de argumentos religiosos son
contraproducentes para los mismos por
adelantado. Las razones religiosas son
toleradas dentro de la esfera pública, pero
no se les permite convertirse en leyes ni
ser institucionalizadas. Además, solamen-
te aquellas religiones que ya estén relativi-
zadas y secularizadas podrán establecer un
diálogo con la sociedad secular y los argu-
mentos seculares en serio.  En conjunto,
estas condiciones excluyen a aquellas reli-
giones que no aceptan  la división estado-
iglesia y la prioridad de la ciudadanía polí-
tica sobre la afiliación religiosa. Si su
exclusión es una pérdida en la coyuntura
política actual es, sin duda, una cuestión
diferente.
LASSE THOMASSEN


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