Quezada, Freddy - Autor/a

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La mejor ética: la que no se puede decir

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La mejor ética: la que no se puede decir Titulo Quezada, Freddy - Autor/a; Autor(es) Humanidades: la ética en el inicio del siglo XXI En:LugarCIELAC, Centro Interuniversitario de Estudios Latinoamericanos y CaribeñosIDEHU, Instituto de Investigaciones y Desarrollo HumanísticoUPOLI, Universidad Politécnica de NicaraguaEditorial/Editor2005 FechaColecciónÉtica; Discursos; Filosofía; TemasPonencias Tipo de documentohttp://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/Nicaragua/cielac-upoli/20120806030936/freddy22.pdfURLReconocimiento-No comercial-Sin obras derivadas 2.0 Genéricahttp://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.0/deed.esLicenciaSegui buscando en la Red de Bibliotecas Virtuales de CLACSOhttp://biblioteca.clacso.edu.arConsejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO)Conselho Latino-americano de Ciências Sociais (CLACSO)Latin American Council of Social Sciences (CLACSO)www.clacso.edu.arRED DE BIBLIOTECAS VIRTUALES DE CIENCIAS SOCIALES DE AMERICA LATINA Y EL CARIBE, DE LA RED DE CENTROS MIEMBROS DE CLACSOhttp://www.clacso.org.ar/bibliotecaLA MEJOR ETICA: LA QUE NO SE PUEDE DECIR Freddy QuezadaQuiero,  antes  de todo,  presentarme.  Más adelante se comprenderán las  razones  de este estilo.  Siempre  que  preguntan  quién  soy  en  los  formularios  de  cualquier  burocracia, respondo, para burlarme en pequeña y exquisita venganza,  que soy el  niño--Dios,  pero desde que he crecido, nadie me conoce, aunque muchos desearan crucificarme. ¿Alguien podría imaginar al divino niño con unos terribles bigotes como los míos? En verdad, ya sin bromas,  soy Freddy Quezada,  una persona de la media,  es decir  mediocre (como decía Nietzsche de este género de seres), de 43 años, gano 6,500 córdobas al mes, sin auto ni casa propia,  con caminado de jirafa  por  los  atardeceres  de  Managua,  cada  vez  menos  ateo, casado pero en concubinato con otra persona, único testigo de pruebas en mi ropa interior de una higiene atropellada e insuficiente, tirano con mis dos hijas, mal pensado con los demás, lujurioso impenitente con las chicas y oportunista de la peor especie. Podría seguir confesando, con placer, mis faltas en público, y con delitos nada menores que harían enrojecer de cólera a un auditorio que compartiría en silencio conmigo muchos de ellos  y  que,  sin  embargo,  sustituirían  rápidamente  su  vergüenza  por  una  ira  colectiva, exigiendo de inmediato justicia y castigo para hacer callar una confesión impertinente que los  comprometería  a  todos,  por  esa  especie  de  complicidad que  se establece  entre  dos caballeros respetables que se encuentran a la salida de un burdel en llamas.Nadie puede ser más duro con uno que uno mismo. Sólo uno sabe hasta donde puede hablar de ética ante los demás, que son tan culpables como nosotros. Pero, siempre habrá alguien, entre todos, aunque sea uno, que se creerá inocente o menos culpable. Si diéramos crédito a aquella herejía que descubrió en Cristo a un hombre que se hizo matar gustosamente por no soportar el remordimiento de haber sido el responsable de la degollina de unos niños por Herodes, todos seríamos culpables, incluyendo al más inocente entre los inocentes. Pero habrá  siempre  alguien  que  alegue  tener  la  conciencia  limpia.  Ese  dualismo  es  lo  que permitirá eternamente hacer correr la rueda de nuestra cultura, como esos antiguos molinos de agua donde los asnos tratan de morder la zanahoria, sin saber que su deseo es lo que mantiene todo el sistema hidráulico en marcha. Si por un momento los burros descubrieran el truco...La ética clásica que conocemos es la ética del deber. Presentada como el  “ethos” por los griegos, en especial el término medio nicomaqueo (Aristóteles, 1972) y como el imperativo categórico de Kant  (1983) en la  modernidad,  esta  ética ha sido quebrantada por la  era postmoderna. La época del deber, la tiranía de los universales, termina y la congruencia entre lo que se dice y lo que se hace (que nunca fue efectiva) se quebranta y se sincera su fractura. La regla de oro de hacer las cosas como si fuera lo mejor para los demás abre el paso a la ética del derecho. Y todo, mientras los universales regresan de otro modo y los localismos se vengan. Y, simultáneamente, se replantean los dilemas inaugurados por el primer Wittgenstein en la filosofía analítica, donde la ética corre a cuenta no como garantía interna de un discurso racional y sin fallas, sino como algo que no puede decirse.Sin embargo, la ética dominante pasa a ser la del derecho, de la diferencia, la de los juegos de  lenguajes,  es  decir,  la  del  segundo  Wittgenstein,  y  de  ahí  la  ética  a  la  carta  y  el  bricollage  de nuestra era postmoderna (Lipovetsky, 1994). Bien podría decirse que, en materia  ética,  pues,  asistimos  a  un  combate  del  Wittgenstein  del  Tractatus contra  el Wittgenstein de las Untersuchungen, que es la misma persona. Un poco como el alucinante combate entre Arjuna contra Arjuna, en el Baghavad Gita. Cuando se habla mucho de ética es porque hace falta. El día que no hablemos de ella, sólo la practiquemos sin saberlo, se habrán resuelto muchos problemas, como recomienda el Tao. La ética es lo otro de la vida tal como es. Cuando no nos gusta, huimos de ella e inventamos  otro  mundo  donde  todo  sea  mejor.  Es  un  gran  error.  Si  todos,  pero absolutamente  todos,  por  un  minuto,  como  el  Clamence  de  La  Caída de  Camus, reconociéramos  lo  corruptos,  lujuriosos,  pillos,  malvados,  hipócritas,  buenos  sólo  ante algunos públicos que nos interesan, rectos algunos fines de semana y días de guardar, que somos, de verdad, la ética desaparecería pero, también, desaparecería con ella su contrario que le dio origen y todo pasaría a ser otra cosa inexpresable. En esta forma de ver las cosas, la ética se parecería a la mística. Cuando desaparece un término, desaparece el otro y pasa a ser algo indefinible, igual solamente a sí mismo y a todo lo demás, nada igual otra vez, y diferente de sí misma, y así sucesivamente, como las olas del mar que se renuevan a cada momento sin ser igual cada vez y siéndolo (como memoria inútil) sin serlo.Consecuente con lo anterior, lo mejor, pues, de todo este discurso es no haberlo dicho, a fin de cuentas nadie lo seguirá, porque está en él no ser seguido para poder decirse, y una ética que se traiciona para poder señalar alguna virtud fuera de ella misma, no sirve. Como la reconvención del monje que ha hecho votos de silencio y tiene que gritar para callar a sus hermanos de orden cuando lo rompen. Nada volverá a ser lo mismo, como en efecto nada lo es,  en este  ejemplo de  los  trapenses,  después  de la  primer  palabra  que fue una  orden: silencio!!!  En  el  caso  de  nuestra  cultura,  cuya  primer  orden es  amarás  a  tu  creador  o creadora, es fuente de repetición (el sólo llamado a nuestras madres, por ejemplo, es volver a  empezar  de  nuevo)  y  por  ello  estamos  condenados  a  no  encontrar  lo  nuevo  que  es imposible en los límites del lenguaje que, con mucho esfuerzo a lo sumo, nos permite la paradoja, algo incluso inservible para comunicar una experiencia ética distinta y nueva. La ética del Che, por ejemplo, no es más que una coherencia que se ignora a sí misma, como la de Cristo, Buda, Lao Tsé, deseable sólo para que el no la practica, que somos todos. La del Che es una ética occidental dolorosa, la de los orientales es inexpresiva e inexpresable.  Esta  última me recuerda aquella  conmovedora  expresión  en un texto  que ocasionó hace pocos años furor en Occidente,  "El monje y el filósofo" (1998) --diálogo entre un padre, filósofo de profesión, y su hijo budista tibetano, ex-científico-- en el que figura una confesión de los motivos que llevaron al biólogo molecular a renunciar a su cultura por algo muy sencillo. Fue testigo, desde niño, de cómo los intelectuales amigos de su padre (Jean Francois Revel) no hacían lo que decían. Viendo un documental sobre el Tíbet, fue que decidió romper con su cultura y abrazar el budismo. Creo que el encanto del Che Guevara entre los jóvenes produce también el mismo efecto. No les importa ni les interesa saber cuál era su ideología, sólo se detienen a respetar su consecuencia.En puridad, pues, si no se puede decir nada, ni hacer, porque en nuestra cultura primero hay que decirla, es una locura y una contradicción en los términos estar hablando de ella. Y, sinceramente, haría mejor estar paseando por Granada y preocuparme, mientras lo hago, por pagar los recibos de luz, agua y teléfono de mi casa, que estar aquí frente a ustedes hablando para hacerme admirar por la valentía de confesar mis miserias y enredarlo todo para explicarme.Lo verdaderamente fascinante para mi de la ética no es el qué de las distintas variedades del discurso (y hay un buen panorama contemporáneo de ellas en Corominas, 2000 1) sino el quién las dice. No el Logos sino el narrador.2 Tal vez por eso a esta altura de mi vida esté más interesado por las cartas, los diarios, las autobiografías, las memorias, las entrevistas, los testimonios de los otros, y hasta los chismes si prefieren, de las grandes personalidades que por sus discursos propiamente dichos. Es como sucede con las películas de hoy. Hay cierto tipo de personas, entre las que me cuento, que están más interesados en la vida real  de los actores y el  cómo se hizo la película, que en el film propiamente tal. Uno de estos días  fue  así  cómo  me  enteré  de  la  homosexualidad  oculta  de  Rock  Hudson,  de  las mezquindades  de  James  Dean  y  de  la  crueldad  de  Shirley  Temple.  O,  para  estar  más actualizados,  del  racismo  de  Arnold  Schwarzenegger,  las  sandeces  de  Madonna  y  las mariconadas de Michael Jackson. Actores de narraciones, o cantantes de ellas, frente a nosotros, ellos mismos eran otra, una más, sólo que la propia se la tomaron en serio, por el simple hecho de creerla suya. Si hubiesen actuado su propia vida, como todos nosotros, anónimos, no serían lo que fueron. Actuarse es disolverse. Uno ignora siempre si está quebrantando un guión, obedeciéndolo o creándolo. Cuando el actor coincide con la persona, no hay simulador profesional, pero tampoco ese ser que creemos representar ante los demás. Personnae, en su sentido original, significaba eso precisamente.La esencia coincide con la apariencia. Y ya no tienen sentido ni la ciencia ni el arte porque todo es inmediato. La diferencia pasa a ser una ilusión. Es algo que han tratado de decirnos siempre los místicos de todas las culturas, desde los sufíes hasta los taoístas pasando por los nuestros, como Meister Eckhart, San Juan de la Cruz, Sor Juana Inés de la Cruz, Santa Teresa, etc. No hay ser ni deber ser. Uno es lo otro y ninguno. Y este “ninguno” no se puede 1 Quizás la ética discursiva que más me impresiona sea la de Lévinas con su ética cuyo fundamento es el "otro" pero, del cual, bien podríamos decir, que encuentra el suyo en uno, siendo, en rigor, que el "yo es el otro y viceversa" y que no tiene sentido estar hablando por medio de un leguaje divisible y divisor cuyo sentido es circular y cerrado.2 Aunque bien visto, el narrador, el quién, también es una narración de los "otros", de tal modo que, si detrás de todo discurso no hay "nada" sino "alguien", detrás de estos hay otro discurso, es decir, nada. decir porque es incomparable, inconmensurable. Para definirlo, tendríamos que apelar a la memoria (no tenemos más remedio que nombrarlo, otra vez, como el “ser” pero en otro grado) y entonces regresaríamos de donde precisamente venimos y no deseamos repetir: lo sabido. Este dato es lo que nos lleva a pensar que la vida de casi todos estos actores son superiores a muchas de las películas que hicieron. Y han muerto, los muy miserables, sin saberlo. Algo parecido puede decirse de los que hablan de ética. ¿Se podrá creer en un Marx redentor mientras nos enteramos de la relación con su sirvienta, con quien procreó una hija para el dolor de Jenny de Westfalia; o en la fidelidad de un Lenin mientras leemos su encendida correspondencia con Agnes Armand; o en el crimen de Jean Jacques Rousseau de dejar morir a sus hijos en orfanatorios; o en las crueldades de Simone de Beauvoir con sus amantes mujeres; etc?. Hagan la prueba y verán que, después de saberse ciertas cosas censurables de nuestros autores o autoras favoritos/as, no se pueden volver a leer sus obras con los mismos ojos. O, al revés, qué tonificantes se vuelven algunas de las más chifladas teorías, soportadas por vidas pobres, franciscanas,  espartanas y frugales, como las de Krishnamurti (1983) con su espantoso dolor de cabeza y esa capacidad de asombrarse por las hojas más humildes de los árboles; Wittgenstein (1998) con sus masturbaciones, el amor homosexual bien llevado por Paúl, y ese aposento en el que vivía compuesto de un catre, una silla y un pequeñísimo librero pese a ser millonario; Feyerabend (1995) con su conmovedor amor, encima de todas sus ideas,  por su última esposa; y Cioran (1997) con su insomnio maldito, al que le atribuye la fuente de su generosa hiel. Este último, incluso, ya al final de su vida, al optar por el silencio y coherente con todo su pensamiento, solía responder a quienes observaban su mutismo editorial, que estaba harto de calumniar al universo y que, en consecuencia, había decidido callar. En cuanto al cómo de los discursos éticos, esto tiene que ver con un trabajo de ingeniería que en los discursos tiene que ver más con el contexto y los recursos estilísticos de los autores que el contenido de sus discursos. En las películas, para seguir con las analogías (ni modo estamos en su minuto de fama), es donde se revelan los trucos más fascinantes y donde nos damos cuenta de los montajes y efectos especiales que usan los cineastas para impresionar nuestra razón,  espíritu, sentidos y emociones. Es igual con los discursos de cualquier tipo, en primer lugar los éticos. En fin, por razones de espacio, no tengo más remedio que recomendar aquí el trabajo de Paul Johnson (1995)  Los Intelectuales donde expone  a  la  vista  del  público  cómo  hicieron  muchos  autores  sus  discursos  más representativos  y desenmascara  sin  piedad y hasta  con cierto  placer,  para  desgracia  de los/las fans, a muchos de los más renombrados pensadores occidentales, cuyas vidas nada, pero nada, tenía que ver con lo que decían. Para ser juez de los demás, puestos que estamos condenados a efectuarnos juicios siempre entre nosotros, en verdad eso es la ética de todos los días, necesitamos antes de la condena o la absolución, ser las víctimas de todos y el verdugo de los demás, simultáneamente. Desapareciendo un término se deshace el  otro.  ¿A qué damos paso después? ¿Por qué importa saberlo? ¿Por qué volver a repetir todo, nombrando con el mismo concepto a otra cosa?  ¿Por  qué volver  a  separar  lo  que  no se  puede?  ¿Por qué  no  ser  lo  que  somos? Partículas insignificantes y sin sentido de este universo que creemos único y real. Simples insectos,  con  las  patas  llenas  de  mierda.  Fórmula  que  puede  ser  expresada  con  más amabilidad por medio de un aforismo muy célebre entre los cristianos. Tanto que hemos huido de él y lo encontramos otra vez con los brazos abiertos, como esperando a un barbero que nunca llega. Por lo visto, seguimos sin ganarle la partida a Jesús, ese peludo correcto y amistoso, cuyo rostro la ciencia ha rebajado hasta hacerlo parecer, en su falta de gracia, al mío, y que dijo una vez sin emplear malas palabras  “Aquel que esté libre de pecado que  arroje la primera piedra”. La mía, escondida tras la espalda, y a la altura de mis rastras, hace mucho tiempo la he dejado caer al suelo.BIBLIOGRAFIAAristóteles (1972) “Etica a Nicómaco”. Obras Filosóficas. Los Clásicos. Colección Grolier. México.Cioran, E. (1997) Conversaciones. Tusquets. Barcelona.Corominas, J. (2000) Ética Primera. Desclée de Brouwer. Bilbao.Feyerabend, P. (1995) Matando el Tiempo. Autobiografía. Debate. Madrid.Johnson, P. (1995) Los Intelectuales.Kant, I. (1983) Crítica de la Razón Práctica. Espasa—Calpe. Madrid.Krishnamurti, J. (1983) Diario de Krishnamurti. Ed. Orión. México.Lipovetsky, G. (1996) El Crepúsculo del deber. Anagrama. Barcelona.Revel, J. F y Ricard, M. (1998) El monje y el filósofo. Ediciones Urano. Barcelona.Wittgenstein, L. (1998) Diarios Secretos. Alianza Editorial. Madrid.

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