Fil: Anzoátegui, Micaela. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación; Argentina

Anzoátegui, Micaela

Memoria Académica

I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 La racionalidad dentro de la teoría de la evolución, su aspecto gradual no-esencialista y algunas consecuencias actuales. Micaela Anzoátegui En 1871 Charles Darwin, a partir de su obra llamada  El origen del Hombre, cuestiona el lugar que el ser humano había mantenido en la escala de la naturaleza tradicionalmente.1 Si bien ya había desafiado con su obra anterior gran parte la biología aristotélica que guiaba los estudios de la época, con este segundo gesto, que podríamos llamar inaugural, nos vuelve meramente animales. Esta teoría, apoyándose en la teoría de la evolución que la antecede, supone la gradualidad en lugar del salto ontológico, es decir, la diferencia entre los seres humanos y los demás animales sería solamente de grado. De manera que compartimos con los demás mamíferos vertebrados una gran cantidad de  características, no sólo anatómicas y fisiológicas,  sino  también  psicológicas  que  consideramos  propiamente  nuestras.  El  alma humana se volvió entonces un alma animal, cuestión que recibió severas críticas, aun entre quienes defendían la continuidad anatómica. Este giro en la forma de conceptualizar lo humano, esta especie de gesto inaugural para pensar  lo  humano  desde  otra  perspectiva,  tiene  consecuencias  teóricas  y  practicas  hasta nuestros días. Darwin, dado el conocimiento epocal disponible, carecía de las herramientas que le permitieran profundizar y dar una fundamentación rigurosa a la idea de continuidad en el ámbito psicológico. Simplemente, se dedicó a mencionar observaciones e impresiones personales y algunas anécdotas de sus viajes o de sus conocidos. Mientras que, a partir de la década  del  setenta  y  ochenta  del  siglo  XX,  diferentes  investigaciones  y  desarrollos filosóficos se orientan hacia  el  ser humano como parte  del  grupo de los grandes simios africanos,  indagando  qué  características  pueden  compartirse  en  líneas  generales  con  los demás miembros. Ello nos llevará hacia considerar una idea de lo humano como parte de la naturaleza, pero, más aún, a repensar ciertas nociones sobre lo que se supone que distingue al animal humano de los otros animales. En términos generales el concepto de racionalidad resultó ser el enclave mas utilizado para 1 Este trabajo se encuentra enmarcado dentro del plan de adscripción a la cátedra de Antropología Filosófica, bajo la guía de la Dra. María Luisa Femenías. En éste me propongo investigar la noción de racionalidad dentro de la teoría evolucionista y algunas de las consecuencias más recientes que se desprenden de ella.I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 definir  lo  propiamente  humano.  Esta  ha  sido,  justamente,  la  postura  privilegiada  de diferentes pensadores a lo largo de la historia de la filosofía, e incluso muchas veces es la respuesta, bajo otros ropajes, que da la mayor parte de las personas.  Es decir, una definición de lo humano se da en términos escencialistas cuando supone uno o varios rasgos particular /es que se mantiene /n a lo largo de la historia de los hombres de  manera  atemporal,  absoluta  y  excluyente,  y  que  logra  /n  determinarlos  de  una  manera específica. Este es el caso de la idea de “racionalidad” como aquello propio del ser humano. Pero, la teoria de la continuidad psiquica que tiene su apoyo en la teoria de la evolucion darwinista, rechaza la postura anterior señalando las similitudes que hermanan antes de las diferencias que separan a los seres vivos. La racionalidad se presenta en diversos grados y no es propia del ser humano de manera excluyente, ni en tanto especie ni en tanto individuo. Y  ello  tiene  consecuencias  prácticas  y  teóricas,  algunas  de  las  cuales  esbozaré  a continuación:  la  noción  de  especismo,  las  teorías  acerca  de  la  cultura  animal,  los fundamentos de la condición de persona de los grandes simios y la continuidad desde el paradigma cybernético de la mente de Donna Haraway, entre otras. “Especismo” es un término que acuña desde el campo de la ética práctica el filósofo Peter Singer para referirse a la discriminación y la esclavización basadas en prejuicios de especie. Tal cosa se manifiesta a partir de las justificaciones ideológicas del uso que hacemos de los animales no-humanos y en prácticas que las implican, es decir, el trato de objeto. En este  autor podemos encontrar un claro ejemplo de las consecuencias que trae la negación de la brecha ontológica. Por un lado, puede verse en el giro que propone respecto al uso de ciertos  términos (no utiliza persona, humano, hombre de manera intercambiable, ni confronta como diverso  animal  y  humano,  sino  que  prefiere  usar  la  terminología  animales  humanos  y animales no-humanos).  Y por otro, tiene una propuesta ética que puede verse en relación a la condición de persona. A estas dos ideas podemos tratar de confrontarlas con la tesis de que su pensamiento busca desgajarse de una esencia propia de lo humano como radicalmente otra respecto a la animal.   Algunos estudios recientes se han centrado en la posibilidad de la cultura en los animales no humanos, especialmente de los grandes simios. De manera que la tarea crítica será indagar los alcances y límites de una tesis como esta, y ver que se entiende por “cultura”, en que contextos es aplicada la palabra, y que concepciones de fondo la sostienen, y si éstas tienen algún fundamento biológico, etológico, psicológico o no. I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 Desde la perspectiva, asimismo, será importante reinterpretar la noción de “persona”. Singer y otros sostienen que el criterio para determinar la condición de persona no debe basarse en una mera distinción de especie (caeríamos en el especismo), sino que consiste en analizar  si un animal (humano o no humano) posee o no autoconciencia, si tiene un proyecto o deseo de vivir, y un nivel de sensibilidad suficiente. Según estos criterios, nos encontraremos con que algunos  seres  humanos  no  son  personas  y  que  algunos  animales  lo  son,  y  ello  trae consecuencias teóricas y prácticas de gran contundencia para la concepción occidental de dignidad o santidad de la vida humana. Lo cual nos lleva hacia la dimensión lingüística de la problemática. Desde el lenguaje se categoriza y se establece una ontología, por ello resulta extraño llamar “persona” a un animal no-humano, y esto, justamente, es un síntoma del hábito de mantener una división tajante entre la nuestra y las demás especies. Y en este punto analizaremos la defensa que realiza el pensador  Richard  Dawkins,  quien  ha  caracterizado  este  fenómeno  como  “pensamiento discontinuo” o “mente discontinua”. Por último, será necesario analizar la propuesta de Donna Haraway acerca de la continuidad que existiría entre los grandes simios, el ser humano y el cyborg, partiendo del paradigma cybernético de la mente. Para lo cual serán analizados los supuestos que utiliza y la manera en  que justifica que tal linealidad sea plausible. Aunque también valdría la pena mencionar que poner en cuestión la racionalidad de esta manera significaría, además, la posibilidad de pensar si acaso otros seres vivos no poseen subjetividad, intersubjetividad, autoconciencia además de conciencia, etc. todas cuestiones que siempre van de la mano de la noción de racionalidad que nos auto-adjudicamos con tanta solemnidad.  

La racionalidad dentro de la teoría de la evolución, su aspecto gradual no-esencialista y algunas consecuencias actuales

http://jornadascinig.fahce.unlp.edu.ar/ibec2010/ponencias/Anzoategui.pdf

La racionalidad dentro de la teoría de la evolución, su aspecto gradual no-esencialista y algunas consecuencias actuales

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