Fil: Bordagaray, María Eugenia. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación; Argentina

Bordagaray, María Eugenia

Memoria Académica

I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 Apuntes sobre las relaciones entre feminismos y anarquismo en la Argentina (1890-1930). Esbozo para un estado de la cuestión.María Eugenia BordagarayNo es poca la bibliografía  que,  a lo largo de las últimas tres décadas,  ha abordado las relaciones  entre  anarquismo  y  feminismo  en  la  Argentina.1 En  la  bibliografía  que analizaremos,  se habla de anarquismo como un conjunto racional e identificable de ideas y personas, y de feminismo desde un lugar en el que no queda claro si es el que refieren los actores o el que se piensa como categoría analítica. En relación a este último, nos interesa señalar que el análisis historiográfico de estas dos cuestiones junto a su incorporación al ámbito académico (tanto como categoría como en sus formas prácticas de ocupar nuevos espacios  como  movimiento),  ha  llevado  muchas  veces  a  serias  anacronías  y simplificaciones al momento de intentar trazar sus propias cronologías y genealogías. Lo mismo pensamos sobre problematizar la idea de “feminismo” que aparece en los textos. En este  juego bidireccional  de tensionar  ambos  conceptos  emprenderemos  el  análisis  de la bibliografía que ha abordado  las relaciones entre anarquismo y feminismo en la Argentina, cronológicamente situados entre fines del siglo XIX y la década de 1930.En segundo lugar  nos  proponemos  abordar,  desde  una perspectiva  crítica,  las  nociones acerca  de  qué  tipo  de  sujetos  hablamos  cuando  pensamos  las  agencias  dentro  de  los anarquismos así como también revisar críticamente aquellas miradas que han apuntado a confundir la militancia de las mujeres (en este caso las anarquistas) con un postura y una militancia feministas.Sobre anarquismos y feminismosAnne Marie Kapelli ha afirmado que históricamente las relaciones entre anarquismo y feminismo han sido nulas.2 Sin embargo, nuestra propuesta es descubrir cómo han sido vistas estas relaciones  1 Becaria CONICET. CINIG, IDHICS, UNLP.2  Anne-Marie Kappeli . “Escenarios del feminismo”, en Duby G. y Perrot M.,  Historia de las mujeres, tomo 8, Madrid, 1994.I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 en el  escenario  historiográfico  para  poner  en  tensión  estos  grandes  discursos  que  atraviesan  y prescriben nuestro accionar como estudiosos de la sociedad.Poniendo énfasis en la particularidad y la importancia que “la cuestión femenina” tuvo en la cultura  anarquista,  Dora  Barrancos3 afirma  que  hasta  la  década  del  20´  los  discursos anarquistas se estructuran, mayoritariamente, desde el lugar “esclarecido” del hombre. Allí es hegemónica la percepción masculina sobre la liberación de la mujer. Para la autora, la mirada que prima en el  anarquismo de estos años es la  masculina,  aunque reconoce la particularidad de la organización de las mujeres en torno a La Voz de la Mujer4. Barrancos insiste en que lo hegemónico dentro del anarquismo de fines de siglo y comienzos del XX es “la mujer” como instrumento fundamental y medio para la liberación. Su liberación es pensada en pos de la de otros sujetos: hijos, compañeros, el hombre universal. Por otro lado, tampoco desaparece de las voces de las mismas mujeres esta idea de la madre como medio. Según la autora, serán muy leídas Alejandra David y Teresa Claramount, pero no se ha  registrado  la  llegada  de  los  trabajos  clásicos  del  feminismo  como  los  de  Mary Woltoncraft, Susan Antonhy o Cady Stanton, precisamente porque es el feminismo de tipo reformista y burgués el que las y los anarquistas rechazan. La autora  definirá al anarquista como “feminismo obrero”,  ya  que el  fin  es  incluir  a  las mujeres  obreras dentro de las sociedades gremiales, al mismo tiempo que llaman a resistir la opresión del patrón y sus leyes.  Vemos aquí cómo es utilizado el feminismo como categoría analítica, con la que percibe algún grado de “conciencia feminista” en las agencias anarquistas de principios de siglo. Resulta al menos problemático pensar en una esencia o germen feminista entre las y los libertarios, porque como también señala la autora, hay allí una negación sistemática de la especificidad de lo femenino y prevalecen los discursos masculinos sobre el problema de la mujer para el anarquismo.53 Barrancos, Dora (1990). Anarquismo, educación y costumbres. Contrapunto.4 Sobre La Voz de la Mujer, remitimos al trabajo de Maxine Molineux Maxine Molyneux. “Ni Dios, ni Patrón, Ni Marido. Feminismo anarquista en la Argentina del siglo XIX”, en  La Voz de la Mujer. Periódico comunista-anárquico, 1896-1897.  Universidad Nacional de Quilmes5 Mary Nash  observa el predominio de un “feminismo de signo social” en España,  el que desdeñó la lucha centrada en la consecución de derechos políticos para centrarse en reivindicaciones de carácter laboral y educativo, y en algunas ocasiones, buscando legitimidad mediante la apelación a los tradicionales roles de género. El mismo análisis lo vemos plasmado en Barrancos para el caso del anarquismo argentino. Mary Nash, “Experiencia y aprendizaje: la formación histórica de los feminismos en España”, Historia Social, nº20, I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 Pero también en los anarquismos de esta primera época, encontramos críticas a la familia y el  matrimonio,  que  se  engarza  con  el rechazo  a  la  hipocresía  de  la  vida  sexual en  la sociedad capitalista (basada en la doble moral, en el autoritarismo y jerarquización)  y se ve a la familia tradicional como instrumento de control social y de esclavitud para las mujeres. Estas  cuestiones  han sido abordadas  por  algunas  autoras  en sintonía con el  análisis  de Barrancos, rastreando las pinceladas del quehacer feminista, pero ahora puntualmente en las agencias femeninas dentro de las corrientes anarquistas.Mabel  Bellucci  destaca,  al  igual  que  Barrancos,   que  el estatus  supremo  de  mujer-compañera al que apela la ética libertaria debe ser considerado dentro del contexto histórico de comienzos de siglo en la Argentina:” la mirada masculina es protagónica y parámetro  de  la  racionalidad,  aun para el  cuestionamiento  de  la  cultura  patriarcal  (…)”.  6 Pero avanza en torno a algunos planteos del anarquismo local plasmados en sus publicaciones, donde  aparecen  temas  como  la  libertad  de  amar,  la  unión  libre,  los  métodos contracepcionales,  las  enfermedades  venéreas,  la  abolición  de  la  prostitución,  y  la maternidad idealizada y responsable. La autora relaciona las propuestas de las libertarias sobre los problemas de la mujer y su sexualidad en línea directa con el feminismo de los años  60,  con  el  feminismo  como  movimiento  social.  Habla  del  “pionerismo”  de  estas anarquistas,  cuando  plantean  la  posibilidad  de  una  “libertad  amatoria”  basada  en  la igualdad  entre  los  cónyugues  y  en  la  lealtad  por  elección  de  los  afectos.  Pionerismo, nuevamente, en relación al “feminismo resultante”.7 El “amor libre” es la síntesis  y la clave para un proyecto de sociedad futura.1994, pp. 151-172.  6 Bellucci,  Mabel  (1990).  “Anarquismo,  sexualidad y emancipación  femenina.  Alrededor  del   900*”,  en Nueva Sociedad, N° 9, p. 1557 El movimiento  neomalthusiano anarquista  utiliza las  teorías  de  Malthus,  quien  había  sostenido  que  el crecimiento de la población tenía lugar en progresión geométrica mientras que el de las subsistencias lo hacía en progresión aritmética ocasionando un grave desequilibrio. Era pues necesaria una reducción de las tasas de natalidad para frenar el desproporcionado aumento de la población mundial. Para ello, Malthus propugnaba la  castidad  y  abstinencia  sexual,  sin  llegar  a  preconizar  los  métodos  anticonceptivos.  La  ruptura  del  neomalthusianismo  apunta   precisamente a la defensa y divulgación de la anticoncepción como forma de control de la natalidad.  Según Helena Andrés, la limitación de nacimientos será pues una forma de resistencia anticapitalista  y antimilitarista, pero también feminista;  el control  de la natalidad será también un medio emancipatorio para las mujeres.  Andrés Granel,  Elena (2006). “Mujeres Libres:  emancipación femenina y revolución social”, en Germinal, N° 43.I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 Pero el concepto de anarco-feminismo presente en varios trabajos, se nos presenta al menos problemática.  Critina  Guzzo  habla  de  “la  irrupción  del  discurso  anarco  feminista” aludiendo  a  las  agencias  anarquistas  que  exceden  el  plano  puramente  político deconstruyendo las categorías de clase y género naturalizadas en la sociedad oficial8. Igual que  en  Bellucci,  este  germen  feminista  aparece  como  “(…)  la  libertad  de  amar;  la  honestidad en las relaciones intersexuales, dentro y fuera de la familia; el cuestionamiento  del matrimonio como un contrato opresivo capitalista; el cuestionamiento de la familia  tradicional como célula autoritaria; el adueñamiento del cuerpo, el derecho al placer y el  control de la natalidad.”9 Nuevamente, la enumeración de las características componentes de  esta  supuesta  “rama”  del  anarquismo  (al  menos  nominalmente,  comparable  con  el anarco-sindicalismo  o  el  anarco-comunismo)  dan  cuenta  en  realidad  de  las  cuestiones relevantes que constituyen la agenda del feminismo resultante de los años 60´. Incluso se podría plantear, según la autora, una matriz original única para todo el arco del feminismo “histórico” de fines del siglo XIX y XX, del cual el anarco-feminismo tuvo sus formas particulares  en  la  sociedad  rioplatense10.   Esta  esencia   “latina”  en  los  feminismos latinoamericanos (el que incluye el anarco-feminismo según la autora) se manifiesta como el  feminismo  “de  la  diferencia”.  La  particular  historia  de  dominación  colonial  y  los sucesivos  regímenes  políticos  excluyentes  y  patriarcales  dieron  como  resultado,  según Maxine Molineux,  que “(…) las  mujeres aprendieron a desplegar este lenguaje de la  diferencia  de manera que pusieron en duda la división  público-privado utilizada para descalificarlas de la ciudadanía política y de la igualdad legal; (…) sacaron sus virtudes  femeninas de la casa y las llevaron al espacio público, exigiendo que fueran reconocidas  (…)”11 Igual que en el texto de Guzzo, el anarco feminismo de las libertarias rioplatenses se inscribe en la línea del feminismo latinoamericano.8 Guzzo, Cristina (2003). Las Anarquistas rioplatenses (1890-1990). Orbis Press. U.S.A.9 Ibid, p. 7.10 Ibid, p. 3211 Molineux, Maxine. “Género y ciudadanía en América Latina: cuestiones históricas y contemporáneas”, en Debate feminista. Año 12, Vol. 23, México DF, 2001I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 Otra caracterización de las agencias de las mujeres ácratas en clave feminista nos la da precisamente  Molineux,  en  su  introducción  a  la  compilación  de  los  nueve  números aparecidos del periódico  “La Voz de la Mujer”.  Allí,  habla del “feminismo anarquista” como una tendencia  particular dentro del anarquismo argentino. La importancia de esta publicación y la necesidad del conocimiento de su existencia para el movimiento feminista latinoamericano, proviene de que es una publicación completamente hecha por mujeres, para mujeres y en clave feminista. Al mismo tiempo representa el accionar de un tipo de feminismo  no  ligado  al  de  “las  burguesas”,  sino  que  se  presenta  en  clave  obrerista  y revolucionaria. Lo distintivo de este periódico anarquista (porque orgánicamente proviene de la tendencia anarco-comunista según la autora) es que reconoce la especificidad de la opresión de las mujeres, a las que propone luchar como tales pero también como obreras, contra la dominación masculina y la del patrón. Pero no sólo las redactoras de “La Voz…” adscribían al feminismo, sino que un amplio sector de la prensa anarquista simpatizaba con el feminismo, al tratar temas como la igualdad femenina, el matrimonio y la familia, la prostitución y la dominación masculina sobre las mujeres.12 La especificidad feminista en la teoría  anarquista  aparece  en  la  crítica  al  matrimonio  y  la  denuncia  de  la  dominación masculina.  Así  ponen  en  tensión  las  relaciones  de  género  que  habilitaban  estas  dos situaciones.  La  opresión  de  clase  discurre  a  la  par.  Pero  con  el  paso  de  los  primeros números,  la  autora  percibe  que el  feminismo  militante  se  va perdiendo en pos  de las miradas  anarquistas  más  ortodoxas.  El  problema  de  fondo  tiene  sus  orígenes  en  las particularidades  de  las  agencias  femeninas  que  se  diferencian  de  las  masculinas,  y  las tensiones  entre  las necesidades  de unos y otros se hacen visibles  en el  devenir  de este periódico y serán una de las cusas de su fracaso.13 A lo largo del texto, percibimos que la categoría “feminismo” no se enmarca en una opción metodológica que se incline por la acepción analítica del término, sino más bien que se vuelve a partir de esta idea general de un “feminismo” resultante y cuya identificación se nos presenta difusa.Sin embargo, un esfuerzo en éste sentido hemos podido hallar en el análisis que Barrancos propone para la “segunda etapa” de las agencias femeninas y las cuestiones de las mujeres 12 Ibid,  p. 3813  Ibid, pag. 59I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 entre los anarquistas. Esta segunda etapa se inicia aproximadamente al comenzar la década del  20´.  Así aparecen nuevas  concepciones  a  nivel  local,  relacionadas  con las  posturas libertarias  que se dan a nivel internacional. Se hacen más fuertes las ideas “limitacionistas” de la natalidad y la multiplicación de voces femeninas.  14 La autora se propone analizar en el periódico anarquista escrito por y para Nuestra Tribuna, las relaciones y enfrentamientos intergenéricos con los compañeros de ideas; y las intragenéricas, con las feministas.  15 La autora  afirma  que  este  grupo  representa  lo  que  en  clave  analítica,  Karen  Offen  ha denominado  “feminismo  relacional”:  es  aquel  que  históricamente  de  halla  en  aquellas acciones que cuestionan el funcionamiento de las sociedades donde se desarrollan, pero rechazando el reformismo como estrategia. Pensar en ésta concepto amplía para la autora, la posibilidad de comprender los complejos modos de subjetivación de los movimientos de mujeres. Partiendo del análisis de las  formaciones discursivas de  Nuestra Tribuna, identifica las disputas con los compañeros anarquistas, que son explícitas en el periódico. En relación a ello, asegura que se trata de una disputa por el poder doctrinario y comunicacional de la ideología, que para “algunos compañeros”, está en vías de alterarse si se permite que las mujeres se expresen en cuanto tales. Así, el conflicto intergenérico se plantea en términos de disputa y tensión.  A este conflicto genérico, que se da concretamente con los redactores de La Protesta,  es probable que el conflicto se agudizara con la posibilidad de que sus integrantes  tuvieran  simpatías  por  el  sector  libertario  alineado  detrás  de  La  Antorcha (opuesto al protestista). En  relación  a  los  enfrentamientos  intra  genéricos,  la  autora  retoma  el  término  de “contrafeminismo” frente al rechazo por la búsqueda de la legalización de los derechos por parte  de  las  anarquistas  de  Nuestra  Tribuna.16 La crítica  a  las  feministas  se  apoya básicamente  en  las  dimensiones  públicas.  No  hay  disputa,  por  ejemplo,   sobre 14 Barrancos (1990), op.cit, pág. 27515 Barrancos, Dora (1996).” Mujeres de Nuestra Tribuna: el difícil oficio de la diferencia”. Revista Mora, Nº 2, Noviembre, 125/14316 Barrancos (1996), op.cit.I Jornadas de Becarias/os, Adscriptas/os del CINIG, La Plata, 29 de octubre de 2010 contracepcionalidad ni derechos sexuales, temas fundamentales para los y las anarquistas a nivel internacional.17A modo de balanceHasta aquí,  hemos  visto  cómo  las  diversas  acepciones   del  término  “feminismo”  ha permeado los análisis sobre las agencias femeninas y la cuestión femenina en las corrientes anarquistas locales. Por un lado, podemos decir que existen evidentes conexiones teóricas y prácticas entre el feminismo anarquista y las agrupaciones feministas de la segunda ola. Pero allí no debería agotarse el balance, puesto que nos interesa profundizar en cuáles son las categorías que están en juego para  recrear estas historias de hombres y mujeres en un momento y sociedad determinados.  Y creemos que aún falta mucho camino por recorrer en pos de una correcta utilización y comprensión de la teoría feminista y su utilización para el análisis histórico.Algo que también se percibe en la bibliografía analizada, es la confusión y la creencia de que  cualquier  movimiento  u  organización  de  mujeres  puede  ser  caracterizada  como feminista.  Pero  percibimos  que  no  es  éste  el  caso  de  las  agencias  femeninas  en  el anarquismo. Si bien las vemos movilizadas, serán constantes, a través de sus propias voces, la apelación de “no confundir” sus ideas y acciones con las sostenidas por el feminismo (que ellas identifican con el movimiento sufragista). Así, percibimos un “sentido común” en los estudios  feministas  sobre la  historia  de las mujeres  que muchas  veces  obtura la posibilidad de analizar la heterogeneidad y riqueza de las acciones de mujeres en cada uno de los momentos históricos en que enmarcan sus acciones. 17 Basta con citar a Amparo Poch, Lucía Saornil o Federica Montseny del anarquismo español de estos años, cuyas reflexiones y acciones estuvieron orientadas hacia la problematización de los roles de género, la maternidad y la liberación sexual de las mujeres. Remitimos al trabajo de  Helena Andrés (2006), op. cit.

Apuntes sobre las relaciones entre feminismos y anarquismo en la Argentina (1890-1930) : Esbozo para un estado de la cuestión

http://jornadascinig.fahce.unlp.edu.ar/ibec2010/ponencias/Bordagaray.pdf

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