La profunda importancia educativa que potencialmente y, de hecho, tienen los juegos sociales en lo agonístico y cooperativo, permite pensar la reorientación y reajuste de los procesos pedagógicos deterministas con el juego dentro de la escuela. El marco de esta ponencia tiene el objetivo de explicitar con toda la claridad posible desde el patio escolar con la utilización de los juegos cooperativos, su impacto individual y grupal y la humanización que podemos alcanzar durante las clases de educación física al ser utilizados, favoreciendo, antes que nada, la socialización o aprendizaje social de los alumnos/as al utilizar sistemáticamente a los juegos sociales. La necesidad innovadora de concretar aprendizajes cooperativos en los alumnos/as, representa una exigencia para los actuales docentes que va más allá de la esfera didáctica y la conceptual pedagógica, pues tiene que ver con la antropoétic

Naveiras, Daniel

Memoria Académica

LOS PRINCIPIOS  Y ACCIONES LÚDICAS QUE CONTRADICEN LAS PRÁCTICAS EXCLUYENTES. Autor: Daniel NaveirasE-mail: danielnaveiras@yahoo.com.ardanielnaveiras@gmail.comResumen: La profunda importancia educativa que potencialmente y, de hecho, tienen los juegos sociales en lo agonístico y cooperativo, permite pensar la reorientación y reajuste de los procesos pedagógicos deterministas con el juego dentro de la escuela. El marco de esta ponencia tiene el objetivo de explicitar con toda la claridad  posible  desde  el  patio  escolar  con  la  utilización  de  los  juegos cooperativos, su impacto individual y grupal y la humanización que podemos alcanzar durante las clases de educación física al ser utilizados ,  favoreciendo,  antes que nada,  la socialización o aprendizaje social  de los alumnos/as al  utilizar  sistemáticamente a los juegos sociales.  La necesidad innovadora  de  concretar  aprendizajes  cooperativos  en  los  alumnos/as, representa una exigencia para los actuales docentes que va más allá de la esfera  didáctica  y  la  conceptual  pedagógica,  pues  tiene  que  ver  con  la antropoética.Palabras clave: Maquinaria cultural – mercado de las libertades – juguete cultural – flexibilidad –  humanización  de  la  humanidad  –  mundo  lúdico  –  aprendizaje  social   -  principios  generales  y  específicos  –  juego  socio-agonístico  –  juego  socio-cooperativos. Fundamentación de la ponencia: La cultura humana nos da pero también nos quita, nos limita en pos de darnos algo para continuar siendo cultura. Por eso, el juego es parte de ese algo, el regalo  de  un  juguete  o  el  equivalente  a  uno.  Tal  vez,  el  más  preciado  o 10º Congreso Argentino y 5º Latinoamericano de Educación Física y CienciasLa Plata, 9 al 13 de septiembre de 2013ISSN 1853-7316 – web: http://congresoeducacionfisica.fahce.unlp.edu.aresperado  del  contexto  donde  vive  la  persona  o  donde  cree  vivir.  Ahí   la maquinaria cultural i lo moldea en el mercado de las libertades para jugar, para aprender y,  en ese ejercicio,  “aprender a jugar”.  En otras palabras, pero no menos importantes, el ser humano como mamífero y en especial, como “homo sapiens”  aprende  cuando  juega;  en  particular,  no  importa  lo  que  aprenda, jugará para concretar situaciones reales o fantasiosas del afuera para equilibrar su adentro personal y social.Ese equilibrio, entre el afuera y el adentro, lo ejercita placenteramente desde la relación juego-jugar con la principal capacidad del ser humano, la de aprender, dejar  de  hacerlo  implicaría  un  corte  con  el  afuera  y  consigo  mismo.  Esta relación entonces se explica al revés, es decir, como se aprende se juega con muchos juguetes que la cultura tiene en vidriera. El juguete cultural  es consecuencia de un apotegma que plantea al juego (el  juguete cultural) como: “un medio para un fin”; es en este regalo, como “medio para un fin” que está implícita la libertad de jugar para aprender, por ejemplo: a utilizar su cuerpo, a moverlo para que se ponga en función de la intención subjetiva, activando sus cualidades físicas, la acomodación a los miedos, a la superación  de  sí  mismo y  de  aquello  que  lo  afecta,  a  enfrentarse  con  las necesidades  de  nuevos  conocimientos,  de  aprender  de  manera  central  a descubrir en el “otro”: rasgos comunes, cosas para compartir que a todos les gusta.  Aquí  interactúan sabiamente familia,  barrio  y  escuela,  si  no hay una presencia endocultural que rompa este equilibrio.El juguete cultural estimula y amplía el intercambio en común, favoreciendo al  aprendizaje social al involucrar la conducta del “otro” y,  a la vez, la de él mismo al observar el accionar del “otro”. La identificación de rasgos comunes entre sus compañeros al estar registrando su mundo exterior de otra manera, desde una apertura diferencial que permite una mayor conciencia de él y del “otro”, es decir,  gana un mayor  registro  del  “otro”  para que en definitiva favorezca la socialización de niños/as y jóvenes.  Por  tanto,  a esta situación la podemos llamar  flexibilidad y  se  caracteriza  en  la  infancia  y  la  adolescencia, fundamentalmente, por:a)  Su  flexibilidad  autónoma,  pues  puede  ser  utilizado  primeramente  por  el  placer que este promueve con el sólo hecho de realizarlo ó, en segundo lugar,  para resolver problemas y situaciones conflictivas personales no elaboradas, que  en  los  jóvenes,  suelen  presentarse,  pues  su  capacidad  simbólica  esta obstaculizada, finalmente, a miedos que exceden el “yo” de la persona en la Infancia. b)  Su  flexibilidad  educativa,  pues  puede  ser  utilizado  por  diferentes instituciones (la principal es la escuela) con intencionalidad pedagógica.Con este “juguete” (juego) y su flexibilidad, “logramos proyectarnos  durante la difícil  tarea de crecer, pero,… ¿por qué? Porque “el fin comienza a ser más importante  que  el  medio”,  es  decir,  que  el  juguete  (juego),  ahora  está  en función del fin, colaborando directamente en la construcción y desarrollo de la persona. Sin embargo, no tardará en invertirse esta relación y,  entonces, el medio  (juego  como  juguete)  será  más  importante  que  el  fin  y  estará suficientemente moldeado para seguir un solo camino, el  correspondiente al campo de la enseñanza. El punto de inflexión de este juguete cultural, aparece cuando se quiere forzar esta inversión (cultural),  entonces se vuelve rabioso y muerde cuando se lo utiliza para otro cometido que no sea aquel para el cual originalmente la cultura lo había moldeado y etiquetado. El fin es más limitado, entonces quizás sea más justo decir:  que es profundamente limitado, puesto que solo lo que se aprende en el terreno escolar o formal justifica su presencia y utilización. En otras palabras, es como ordenarle a un niño/a a ser “libre”, cuando en realidad, desde ese mismo momento ya no puede serlo. Le sacamos el juguete, cuando creemos que ya no sirve para esta limitada concepción lúdica, hasta incluso por los  docentes  y,  en  particular,  por  nosotros  mismos  los  profesores/ras  de educación física, que se supone  que tenemos criterio para comprar el juguete en esta amplia vidriera cultural.  De ahí, que cuando decimos que la criatura humana en sus comienzos evolutivos juega desde la libertad de su elección se convierte en su propio refugio, pero “pronto”, quizás demasiado pronto, sale de ese  refugio  y  paradójicamente  queda  prisionero  de  lo  que  puede  aprender porque  el  jugar  lo  encuadra  solo  dentro  de  una  domesticación  cultural, orientada a la didáctica del aprendizaje y sus necesidades socioculturales de ocupar el tiempo libre con competencia y rendimiento, como consecuencia del acto político de jugar con el juguete cultural.La criatura humana y su jugar pasa a depender exclusivamente de lo que le viene de afuera y,  por  tanto,  su presente ya  no sabrá de la  libertad de su pasado lúdico, y el juguete perderá flexibilidad y sentido en su vida. Por eso, cuando la persona es más grande, ya no espera esos regalos o, en todo caso,  aprendió que no son adecuados para su edad. Sin embargo,  no sabe a esa altura de su vida, que él mismo puede ahora comprarlo y volver a ser libre, como lo fue en algún momento de su pasado infantil.La  adultez  representa  el  techo  de  esta  relación,  y  pasa  a  ser  un  nuevo descubrimiento, pues en general, ha superado esta flexibilidad y, por tanto, en esta edad el juego ya se caracteriza como diferido, ya que, “hace que juega” o bien no juega sino se encuentra con recursos cognitivos para resolver  este “haberlo hecho” o “haberlo hecho poco”.El juguete cultural tiene un alcance constitutivo, pues aborda factores como el  biológico,  psicológico,  social  y  cultural  del  hombre,  uniéndolos significativamente.   Por  todo  esto,  co-ayuda  a  la  estructuración  de  la personalidad y lleva a los procesos de percepción- pensamiento y acción a su máxima expresión y resignificación para la vida de la persona.Estableceré,  en  esta  ponencia,  varias  posibilidades  lúdicas  diferentes  en el plano  social  para  el  patio  de  la  escuela.  Señalaré  su  importancia  para  el aprendizaje social y la necesidad de cambiar el determinismo y reduccionismo escolar,  para  ajustarlas  y  llevarlas  a  las  funciones  sociales  para  cada subjetividad  y  para  mejorar  las  relaciones  interpersonales,  que  más  me interesan señalar. De ahí, surgirán los principios y la importancia educativa de los  juegos  socio-agonístico  y  cooperativos,  para  modificar   los  procesos pedagógicos deterministas y reduccionistas.El marco de esta ponencia tiene el objetivo de explicitar, con toda la claridad posible, la utilización de los juegos sociales, su impacto individual y grupal y la  humanización  que  podemos  alcanzar  favoreciendo,  antes  que  nada,  la socialización o aprendizaje social de los alumnos/as. La necesidad innovadora de concretar  aprendizajes cooperativos  en los alumnos/as,   representa  una exigencia para los actuales docentes que va más allá de la esfera didáctica y la conceptual  pedagógica,  pues  tiene  que  ver  con  la  antropoética,  como  un derecho que la educación física, en el patio de la escuela,  no debe ignorar.Notas: SARLO, Beatriz (1998) La maquinaria cultural  - Planeta. Buenos Aires. Argentina. Editorial Ariel.Bibliografía:  MORÍN, Edgar (2001) Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Ediciones Nueva Visión SAIC. NAVEIRAS,  Daniel  (2004)  Juegos  Sociales.  Nuevo  Enfoque  teórico-práctico  (Investigación-acción)  Buenos  Aires,  Argentina:  Editorial Stadium.  NAVEIRAS,  Daniel  &  GIL MADRONA,  Pedro  (2007).   La  Educación Física Cooperativa. Aprendizaje y juegos cooperativos: enfoque teórico-práctico. Sevilla, España: WANCEULEN Editorial Deportiva.  ------------------  (1999)  Mirando  al  Patio  Ciudad  de  Buenos  Aires, Ediciones Jana e Hijo.   SARLO, Beatriz (1998) La maquinaria cultural.  Buenos Aires. Editorial Ariel- Planeta..i

Los principios y acciones lúdicas que contradicen las prácticas excluyentes

La profunda importancia educativa que potencialmente y, de hecho, tienen los juegos sociales en lo agonístico y cooperativo, permite pensar la reorientación y reajuste de los procesos pedagógicos deterministas con el juego dentro de la escuela. El marco de esta ponencia tiene el objetivo de explicitar con toda la claridad posible desde el patio escolar con la utilización de los juegos cooperativos, su impacto individual y grupal y la humanización que podemos alcanzar durante las clases de educación física al ser utilizados , favoreciendo, antes que nada, la socialización o aprendizaje social de los alumnos/as al utilizar sistemáticamente a los juegos sociales. La necesidad innovadora de concretar aprendizajes cooperativos en los alumnos/as, representa una exigencia para los actuales docentes que va más allá de la esfera didáctica y la conceptual pedagógica, pues tiene que ver con la antropoética.Eje 6: Las prácticas de la Educación Física y la construcción de relatos: historia, memoria y comunicación.
Mesa de Trabajo E: Educación Física, deportes y derechos humanos.Departamento de Educación Físic

El Servicio de Difusión de la Creación Intelectual

LOS PRINCIPIOS  Y ACCIONES LÚDICAS QUE CONTRADICEN LAS 
PRÁCTICAS EXCLUYENTES.
 Autor: Daniel Naveiras
E-mail: danielnaveiras@yahoo.com.ar
danielnaveiras@gmail.com
Resumen: 
La profunda importancia educativa que potencialmente y, de hecho, tienen los 
juegos sociales en lo agonístico y cooperativo, permite pensar la reorientación 
y reajuste de los procesos pedagógicos deterministas con el juego dentro de la 
escuela. El marco de esta ponencia tiene el objetivo de explicitar con toda la 
claridad  posible  desde  el  patio  escolar  con  la  utilización  de  los  juegos 
cooperativos, su impacto individual y grupal y la humanización que podemos 
alcanzar durante las clases de educación física al ser utilizados 
,  favoreciendo,  antes que nada,  la socialización o aprendizaje social  de los 
alumnos/as al  utilizar  sistemáticamente a los juegos sociales.  La necesidad 
innovadora  de  concretar  aprendizajes  cooperativos  en  los  alumnos/as, 
representa una exigencia para los actuales docentes que va más allá de la 
esfera  didáctica  y  la  conceptual  pedagógica,  pues  tiene  que  ver  con  la 
antropoética.
Palabras clave: 
Maquinaria cultural – mercado de las libertades – juguete cultural – flexibilidad 
–  humanización  de  la  humanidad  –  mundo  lúdico  –  aprendizaje  social   -  
principios  generales  y  específicos  –  juego  socio-agonístico  –  juego  socio-
cooperativos. 
Fundamentación de la ponencia: 
La cultura humana nos da pero también nos quita, nos limita en pos de darnos 
algo para continuar siendo cultura. Por eso, el juego es parte de ese algo, el 
regalo  de  un  juguete  o  el  equivalente  a  uno.  Tal  vez,  el  más  preciado  o 
10º Congreso Argentino y 5º Latinoamericano de Educación Física y Ciencias
La Plata, 9 al 13 de septiembre de 2013
ISSN 1853-7316 – web: http://congresoeducacionfisica.fahce.unlp.edu.ar
esperado  del  contexto  donde  vive  la  persona  o  donde  cree  vivir.  Ahí   la 
maquinaria cultural i lo moldea en el mercado de las libertades para jugar, para 
aprender y,  en ese ejercicio,  “aprender a jugar”.  En otras palabras, pero no 
menos importantes, el ser humano como mamífero y en especial, como “homo 
sapiens”  aprende  cuando  juega;  en  particular,  no  importa  lo  que  aprenda, 
jugará para concretar situaciones reales o fantasiosas del afuera para equilibrar 
su adentro personal y social.
Ese equilibrio, entre el afuera y el adentro, lo ejercita placenteramente desde la 
relación juego-jugar con la principal capacidad del ser humano, la de aprender, 
dejar  de  hacerlo  implicaría  un  corte  con  el  afuera  y  consigo  mismo.  Esta 
relación entonces se explica al revés, es decir, como se aprende se juega con 
muchos juguetes que la cultura tiene en vidriera. 
El juguete cultural  es consecuencia de un apotegma que plantea al juego (el  
juguete cultural) como: “un medio para un fin”; es en este regalo, como “medio 
para un fin” que está implícita la libertad de jugar para aprender, por ejemplo: a 
utilizar su cuerpo, a moverlo para que se ponga en función de la intención 
subjetiva, activando sus cualidades físicas, la acomodación a los miedos, a la 
superación  de  sí  mismo y  de  aquello  que  lo  afecta,  a  enfrentarse  con  las 
necesidades  de  nuevos  conocimientos,  de  aprender  de  manera  central  a 
descubrir en el “otro”: rasgos comunes, cosas para compartir que a todos les 
gusta.  Aquí  interactúan sabiamente familia,  barrio  y  escuela,  si  no hay una 
presencia endocultural que rompa este equilibrio.
El juguete cultural estimula y amplía el intercambio en común, favoreciendo al  
aprendizaje social al involucrar la conducta del “otro” y,  a la vez, la de él mismo 
al observar el accionar del “otro”. La identificación de rasgos comunes entre 
sus compañeros al estar registrando su mundo exterior de otra manera, desde 
una apertura diferencial que permite una mayor conciencia de él y del “otro”, es 
decir,  gana un mayor  registro  del  “otro”  para que en definitiva favorezca la 
socialización de niños/as y jóvenes.  Por  tanto,  a esta situación la podemos 
llamar  flexibilidad y  se  caracteriza  en  la  infancia  y  la  adolescencia, 
fundamentalmente, por:
a)  Su  flexibilidad  autónoma,  pues  puede  ser  utilizado  primeramente  por  el  
placer que este promueve con el sólo hecho de realizarlo ó, en segundo lugar,  
para resolver problemas y situaciones conflictivas personales no elaboradas, 
que  en  los  jóvenes,  suelen  presentarse,  pues  su  capacidad  simbólica  esta 
obstaculizada, finalmente, a miedos que exceden el “yo” de la persona en la 
Infancia. 
b)  Su  flexibilidad  educativa,  pues  puede  ser  utilizado  por  diferentes 
instituciones (la principal es la escuela) con intencionalidad pedagógica.
Con este “juguete” (juego) y su flexibilidad, “logramos proyectarnos  durante la 
difícil  tarea de crecer, pero,… ¿por qué? Porque “el fin comienza a ser más 
importante  que  el  medio”,  es  decir,  que  el  juguete  (juego),  ahora  está  en 
función del fin, colaborando directamente en la construcción y desarrollo de la 
persona. Sin embargo, no tardará en invertirse esta relación y,  entonces, el 
medio  (juego  como  juguete)  será  más  importante  que  el  fin  y  estará 
suficientemente moldeado para seguir un solo camino, el  correspondiente al 
campo de la enseñanza. 
El punto de inflexión de este juguete cultural, aparece cuando se quiere forzar 
esta inversión (cultural),  entonces se vuelve rabioso y muerde cuando se lo 
utiliza para otro cometido que no sea aquel para el cual originalmente la cultura 
lo había moldeado y etiquetado. El fin es más limitado, entonces quizás sea 
más justo decir:  que es profundamente limitado, puesto que solo lo que se 
aprende en el terreno escolar o formal justifica su presencia y utilización. En 
otras palabras, es como ordenarle a un niño/a a ser “libre”, cuando en realidad, 
desde ese mismo momento ya no puede serlo. Le sacamos el juguete, cuando 
creemos que ya no sirve para esta limitada concepción lúdica, hasta incluso por 
los  docentes  y,  en  particular,  por  nosotros  mismos  los  profesores/ras  de 
educación física, que se supone  que tenemos criterio para comprar el juguete 
en esta amplia vidriera cultural.  De ahí, que cuando decimos que la criatura 
humana en sus comienzos evolutivos juega desde la libertad de su elección se 
convierte en su propio refugio, pero “pronto”, quizás demasiado pronto, sale de 
ese  refugio  y  paradójicamente  queda  prisionero  de  lo  que  puede  aprender 
porque  el  jugar  lo  encuadra  solo  dentro  de  una  domesticación  cultural, 
orientada a la didáctica del aprendizaje y sus necesidades socioculturales de 
ocupar el tiempo libre con competencia y rendimiento, como consecuencia del 
acto político de jugar con el juguete cultural.
La criatura humana y su jugar pasa a depender exclusivamente de lo que le 
viene de afuera y,  por  tanto,  su presente ya  no sabrá de la  libertad de su 
pasado lúdico, y el juguete perderá flexibilidad y sentido en su vida. Por eso, 
cuando la persona es más grande, ya no espera esos regalos o, en todo caso,  
aprendió que no son adecuados para su edad. Sin embargo,  no sabe a esa 
altura de su vida, que él mismo puede ahora comprarlo y volver a ser libre, 
como lo fue en algún momento de su pasado infantil.
La  adultez  representa  el  techo  de  esta  relación,  y  pasa  a  ser  un  nuevo 
descubrimiento, pues en general, ha superado esta flexibilidad y, por tanto, en 
esta edad el juego ya se caracteriza como diferido, ya que, “hace que juega” o 
bien no juega sino se encuentra con recursos cognitivos para resolver  este 
“haberlo hecho” o “haberlo hecho poco”.
El juguete cultural tiene un alcance constitutivo, pues aborda factores como el  
biológico,  psicológico,  social  y  cultural  del  hombre,  uniéndolos 
significativamente.   Por  todo  esto,  co-ayuda  a  la  estructuración  de  la 
personalidad y lleva a los procesos de percepción- pensamiento y acción a su 
máxima expresión y resignificación para la vida de la persona.
Estableceré,  en  esta  ponencia,  varias  posibilidades  lúdicas  diferentes  en el 
plano  social  para  el  patio  de  la  escuela.  Señalaré  su  importancia  para  el 
aprendizaje social y la necesidad de cambiar el determinismo y reduccionismo 
escolar,  para  ajustarlas  y  llevarlas  a  las  funciones  sociales  para  cada 
subjetividad  y  para  mejorar  las  relaciones  interpersonales,  que  más  me 
interesan señalar. De ahí, surgirán los principios y la importancia educativa de 
los  juegos  socio-agonístico  y  cooperativos,  para  modificar   los  procesos 
pedagógicos deterministas y reduccionistas.
El marco de esta ponencia tiene el objetivo de explicitar, con toda la claridad 
posible, la utilización de los juegos sociales, su impacto individual y grupal y la  
humanización  que  podemos  alcanzar  favoreciendo,  antes  que  nada,  la 
socialización o aprendizaje social de los alumnos/as. La necesidad innovadora 
de concretar  aprendizajes cooperativos  en los alumnos/as,   representa  una 
exigencia para los actuales docentes que va más allá de la esfera didáctica y la 
conceptual  pedagógica,  pues  tiene  que  ver  con  la  antropoética,  como  un 
derecho que la educación física, en el patio de la escuela,  no debe ignorar.
Notas:
 SARLO, Beatriz (1998) La maquinaria cultural  - Planeta. Buenos Aires. Argentina. Editorial 
Ariel.
Bibliografía: 
 MORÍN, Edgar (2001) Los siete saberes necesarios para la educación 
del futuro. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Ediciones Nueva Visión 
SAIC.
 NAVEIRAS,  Daniel  (2004)  Juegos  Sociales.  Nuevo  Enfoque  teórico-
práctico  (Investigación-acción)  Buenos  Aires,  Argentina:  Editorial 
Stadium. 
 NAVEIRAS,  Daniel  &  GIL MADRONA,  Pedro  (2007).   La  Educación 
Física Cooperativa. Aprendizaje y juegos cooperativos: enfoque teórico-
práctico. Sevilla, España: WANCEULEN Editorial Deportiva. 
 ------------------  (1999)  Mirando  al  Patio  Ciudad  de  Buenos  Aires, 
Ediciones Jana e Hijo.  
 SARLO, Beatriz (1998) La maquinaria cultural.  Buenos Aires. Editorial 
Ariel- Planeta..
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