Satz, Mario

Biblioteca Digital de les Illes Balears

SUFI
Año 2002 9
Mario Satz
El arriba citado proverbio jasídico se basa en la premisa que sostiene que toda educación verda- dera es y debe ser liberadora. En principio porque la misma Torá o enseñanza contiene —ábaco de infinitas combinaciones— la capacidad de orientar 
al ser humano adulto e integrado psicológicamente hacia la 
resolución de su enigma más caro: el de su constante aproxi-
mación, por su imagen y semejanza, al Creador o, si se prefiere, 
a la Creación entera. El drama espiritual del hombre, dicen los 
maestros jasídicos, es el de producir opacidad tras opacidad: 
racial, familiar, territorial, mental. Opacidad que los kabalistas 
denominan klipots o cortezas que necesitan rasgarse, abrirse 
de manera constante y esforzada si el fruto alguna vez va a 
comerse o el fino grano ha de romper la cutícula para dejarse 
trabajar por la tierra, el agua, el aire y el fuego.
La producción de opacidad o separación no es sólo bio-
lógica o, para el caso, metabólica. Lo vivo, sabemos, es com-
plejo, y al estar sujeto a la fatiga de sus materiales, anquilosa 
y cristaliza. La mente se nos torna artrítica antes de tiempo 
y en consecuencia el pensamiento pierde elasticidad. De 
manera que el combate que se nos plantea es, con frecuencia, 
el de deshacer los mismos nudos que nos hemos hecho para 
«acordarnos» de lo que debíamos hacer. Los preconceptos y 
los prejuicios son lo contrario de la vida anímica y espiritual, 
que vive de su despierta curiosidad y capacidad de cambio. 
Estar hecho un «nudo», diría Abulafia de Zaragoza en el siglo 
XIII, es estar «adherido» a cosas que han dejado de ser; es 
estar sujeto a una ya muerta imagen de nosotros mismos o 
bien a ciertas concepciones que los demás tienen de nosotros. 
El nudo o kesher es vivido entonces como un impedimento, 
semejante al que aludimos al decir «tengo un nudo en el es-
tómago». Pero aflojarse o desatarse no es sencillo ni tampoco 
consiste en berrear o gritar, descargas en todo caso pasajeras. 
En cierto modo no vale la pena desatar al ser humano si no 
desarrollamos, luego, su ángel, su angelos, palabra que en 
griego significa mensajero y que pasará a formar parte de Evan-
gelio. De hecho, un ángel es aquel que tiene algo que decir, 
que tiene una «buena nueva» que comunicar. Por ejemplo: un 
ángel anunció a María su próxima concepción o a Mahoma su 
misión. Pero los ángeles no dicen lo que quieren; ni siquiera, 
como los profetas y poetas, lo que las distintas modalidades 
de su inspiración les dictan. Un ángel es por completo trans-
personal, ingrávido, ubicuo, viajero, alado y la mayoría de las 
veces innombrable. Constancia de ello da la respuesta del ángel 
a Jacob en la escena de su lucha con él, cuando le dice: «¿Por 
qué preguntas mi nombre?» No se supone que el ángel tenga 
familia, aunque sí jerarquía, es decir nivel de desarrollo, más 
o menos altura en relación a la fuente de luz de la que procede.
Desatar al hombre
desenrollar al ángel
Mario Satz
SUFI
Nº 410
Desatar al hombre, desenrollar al ángel
Hombre Alado Acompañado
por dos Perros
Escuela Moqol, India.1585 d. C
Mario Satz SUFI
Año 2002 11
Si nos detuviéramos a considerar la 
iconografía medieval o renacentista de lo 
angélico nos toparíamos con esos putti 
que reproducen, punto por punto, al viejo 
niño Eros de la mitología clásica, lo cual 
lo relaciona por un lado con las alianzas 
de amor y por la otra con su notable 
ubicuidad. Hasta su dorado resplandor 
coincide. La expresión desenrollar, por 
otra parte, supone también un código pre-
vio. Como la escritura genética del ADN, 
el ángel está escrito en nuestras células y 
es casi siempre nuclear y fosfórico, en-
zimático y transmisor. Por tanto, cuando 
un ser humano no transmite vida, calor, 
energía, claro optimismo vital, es porque 
su ángel está aún más enrollado que los 
nudos que atan a su hombre correspon-
diente. Existe un hermoso proverbio 
sufí complementario de lo que estamos 
diciendo y, hasta cierto punto, clave 
para comprender  nuestro planteo. Dice 
así: «Por más que los nudos se sucedan 
y varíen, la cuerda es una.» ¡Y qué es, 
en definitiva, un nudo sino la provisoria 
flebitis de la soga! El hecho de que la 
cuerda sea una nos está indicando que 
el nudo está por encima de la verdadera 
estructura, como la superficie del ego 
lo está de la profundidad del  verdadero 
yo.  Así, pues,  en la tarea de deshacer 
los nudos y habilitar los caminos de las 
energías incitamos al ángel a que des-
pierte y nos diga su mensaje.
Un poeta escribió que las alas de los 
ángeles tienen el color del arco iris por-
que «aquellos que conocen los secretos 
y ritmos de la luz están al tanto de sus 
variaciones y matices». Si así fuera, lo 
angélico desenrollado es doblemente 
consciente de lo múltiple del color —los 
nudos— y lo único de la luz —o sea la 
cuerda. Los que estén familiarizados con 
la tradición católica recordarán que San 
Pablo menciona en 1 Corintios 47  la 
teoría —ya vieja en su época— de los dos 
Adanes, el terrestre y el celestial, en ese 
orden de aparición. Teoría que alude al 
antiguo concepto gnóstico del antropon 
foteinos u hombre luz al que viste una 
envoltura carnal o, mejor aún, quien es 
una suerte de negativo fotográfico que 
debe experimentar la revelación —ge-
neralmente en un cuarto oscuro o en 
una noche cerrada— para convertirse, 
por fin,  en un positivo de sí mismo. El 
ser humano es una fotografía de Dios, 
su verdadera imagen;  una fotografía, es 
decir alguien-que-está-escrito-con-luz. 
Con luz y no solamente con sombra. Un 
detalle que merece recordarse es que 
los ángeles descienden para hablar con 
nuestra especie. Proceden de arriba a 
abajo y no al revés. En tal caso, y en lo 
que a nosotros respecta, convertirse en 
ángel es ascender hacia un grado cada 
vez mayor de tolerancia y transparencia 
(a menos que se sea de la hueste de Aba-
dán, el ángel exterminador) para poder 
ver las cosas como desde un avión: más 
pequeñas de lo que en realidad nos pa-
recen. En lo que atañe a la ubicuidad de 
lo angélico, ésta consiste en la facultad 
de estar presente —nos aclara el diccio-
nario— en varios sitios a la vez. Es decir 
en no estar sujetos a una sola realidad ni 
sentirnos prisioneros de nuestro espacio 
o nuestro tiempo.
En la India clásica tal predisposi-
ción o capacidad —lograda a fuerza de 
disciplina y vocación dévica— lleva el 
nombre sánscrito de siddhi o poderes. 
Esto es, el don o talento para situarnos en 
una zona más profunda de la existencia. 
Es verdad que también se puede vivir sin 
desarrollar o desenrollar al ángel, pero 
ciertamente es duro y triste vivir atado, 
anudado o prisionero de fantasmas o con-
cepciones letales. Los ángeles rehuyen la 
masa y si acaso están juntos lo están para 
cantar a coro tal y como se los ve en las 
ilustraciones que Gustave Doré hizo para 
la Divina comedia  del Dante. Los indi-
viduos, en el crecimiento y la expansión 
de su alma, no tienen excusa posible. 
Inversamente, de la masa o la horda 
se puede decir que es irresponsable, 
presa de la manía o la locura histórica, 
ya que se rige por la ley de la gravedad 
que impide a los seres y las cosas volar 
con espontaneidad, pues está fatalmente 
determinada a devenir escoria y materia 
densa, en tanto que el individuo, un 
solo individuo puede —para bien o para 
mal— dinamizar homeopáticamente a la 
masa hasta abismos terroríficos o cúspi-
des de ensueño. Hablando en términos 
junguianos podríamos decir que el ángel 
es el principio individualizador del hom-
bre, su meta final, su milagrosa unicidad. 
Cuando, tras cierto grado  de devoción 
y esfuerzo, comprendemos el dictum 
sufí a propósito de la cuerda única, co-
menzamos a convertirnos en verdaderos 
tejedores de nuestro destino, en seres que 
reconocen, como decía Henry Miller, que 
el ángel es nuestra watermark o marca 
de agua, y que no somos más que una 
delgada hoja de papel en la que la vida 
escribe su partitura de astros y partículas.
Una historia narrada por H -afez, el 
poeta persa, cuenta que habiendo hecho 
Dios una criatura semejante a sí mismo 
en barro intentó insuflarle alma, pero 
como ésta se resistía a entrar en el cuerpo 
del primer Adán, se movía de aquí para 
allá, era ubicua, saltarina, oscilante y 
afecta al aire libre, volátil e inquieta, no 
quiso entrar en esa prisión de arcilla. El 
Creador mandó llamar entonces a sus án-
geles músicos para que tocaran la mejor 
de sus melodías y al oírla, fascinada, el 
alma entró en éxtasis, deteniéndose entre 
la perplejidad de su goce y la contención 
de su soplo. Como observara que su 
atención, su capacidad de resonancia 
no era lo bastante buena para captar la 
belleza de aquella música celestial,  se 
introdujo en el hombre de barro creado 
por el Hacedor para servirse él como de 
una concha acústica. Y hasta el día de 
hoy, nos cuenta H -afez, se cree que cada 
vez que el ser humano escucha el canto 
de los ángeles, lee poesía o descifra un 
símbolo, su alma se halla a gusto en su 
cuerpo, cuando la verdad  es que el alma 
misma es esa melodía  y creó los distintos 
órganos del cuerpo para poder ser oída. 
Hecha de música, el alma humana apela, 
de este modo, al corazón, al hígado, a los 
pulmones y a la tráquea, a la columna 
vertebral y a los pies, al cuello y a los 
ojos para conocerse a sí misma. Si ocurre 
que tales instrumentos, vivos y misterio-
sos, están afinados, la armonía se llama 
salud, y si sucede que los descuidamos la 
enfermedad que les sobreviene se llama 
ruido, olvido y muerte. «Un cuerpo sano 
—dicen los chinos— no siente nada»; 
nada, agregaríamos, que no sea el sutil, 
maravilloso milagro de existir como un 
fruto más en el vasto Árbol Cósmico. 
Encarnado luz en ecuaciones de suspiros. 
Segregando símbolos, puentes entre el 
Ser y la Nada.


Desatar al hombre desenrollar al ángel

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