Schimmel, Annemarie

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42 Nº 8
ntre los grandes maestros sufíes de Bagdad, 
la mayoría de ellos de origen persa, Abol Hosein Nuri 
ocupa un lugar especial. Conocido por la mayoría de los 
lectores por sus controversias con Abo′l-Qāsem Ŷoneid 
(m. 298/910), Nuri fue una de las figuras más atrayentes 
de la segunda mitad del siglo IX. Su nombre era Ahmad 
ibn Mohammad al-Baqawi, y era originario del Jorāsān.1 
Nació alrededor de 226/840 (pues llegó a conocer a Zol-
nun, fallecido en 245/859), y entre los sufíes se enmarca 
en la «segunda clase mística» (tabaqa). Pasó la mayor par-
te de su vida en Bagdad, aunque vivió al parecer tam-
bién algún tiempo en Raqqa donde, según Ansāri (1968, 
p. 158), estuvo sin hablar con nadie durante todo un 
año. «El atraído por la Unidad… la alquibla de las luces», 
como le llamó ′Attār en su Tazkerāt al-awliyā, falleció en 
Bagdad en el año 295/907.
La información más extensa sobre Nuri puede en-
contrarse en el Ketāb al-loma′ fe′t-tasawwof  de Sarrāŷ y en 
el Ketāb at-ta′arrof  de Kalābāzi; en ambas obras se citan 
frases y versos que se le atribuyen. Sin embargo, en el 
caso de algunos poemas amorosos cortos, la autoría no 
está siempre clara; algunos versos atribuidos a Hallāŷ en 
otras fuentes, aparecen en estos libros como compues-
tos por Nuri, y el poema que figura en el libro de Sarrāŷ 
(1914, p. 305), se atribuye habitualmente a Ŷamil. Las 
biografías breves que aparecen en el Tabaqāt as-sufiya de 
Solami y en el Helyat al-awliyā de Abu No′aym coinciden 
literalmente con los datos persas en el Tabaqat de Ansāri 
y en el Nafahat al-ons de Ŷami, basado éste último en el 
libro de su compatriota Ansāri. La biografía escrita por 
′Attār, de extensión media, desarrolla líricamente detalles 
brevemente mencionados en las otras y Ruzbahān Ba-
qli (1965, p. 95-100) dedica cinco capítulos a Nuri en su 
Sharh-e shathiyāt.
Se dice que le dieron el nombre de Nuri (nur signi-
fica luz) porque «irradiaba luz cuando hablaba» y, como 
cuenta Ŷami en su Nafahat al-ons, él mismo decía: «Fijé 
tanto mi mirada en la Luz, que al final me convertí en 
luz» (1957, p. 79). Fue discípulo de Sari Saqati, el tío de 
Ŷoneid, de quien transmitió los hadith (Tradiciones pro-
féticas); Nuri se sometió a duras mortificaciones, y seña-
laba: «El sufismo es abandonar los placeres del alma in-
ferior (nafs)». También destacaba la verdadera confianza 
que el faqir (pobre espiritual) deposita sólo en Dios: «El 
verdadero faqir no piensa en las causas segundas sino que 
descansa siempre en la confianza en Dios (tawakkol )», 
y: «El sufí conoce a Dios a través de Dios; come, bebe, 
duerme y ama a través de Él».
Nuri era muy crítico con el deterioro del sufismo y 
su desaprobación prefiguraba lo que diría Hoŷwiri en 
términos similares: «Los mantos remendados [de los su-
Abol Hosein Nuri:
Alquibla de las luces
Annemarie Schimmel
e
43Año 2004
SUFIAnnemarie Schimmel
fíes] estaban antes cubiertos de per-
las, pero hoy se han convertido en 
harapos podridos sobre cadáveres» 
(Qosheiri, 1912 p. 50).
Nuri es elogiado en sus biografías 
por su altruismo (isār). «La pobreza 
es permanecer tranquilo cuando no 
hay nada disponible, y el isār, es dar 
preferencia a los demás cuando se 
ha encontrado algo», o sea, el ver-
dadero faqir da siempre algo de sus 
escasos bienes o comida a los demás. 
Para él, esto era una obligación reli-
giosa, pues «el sufismo no consiste 
en formas y ciencias sino en buenas 
cualidades (ajlāq)», decía Nuri, 
refiriéndose probablemente al 
antiguo dicho sufí: «Cualificaros 
a vosotros mismos con las cua-
lidades de Dios (tajallaqu be-ajlāq 
Allāh)», esto es, substituid cada 
una de vuestras cualidades infe-
riores por otra loable.
La importancia del altruis-
mo para Nuri quedó probada en 
el juicio a los sufíes en 264/877. 
Cuando el Hanbalita Qolām Ja-
lil denunció ante las autoridades 
las enseñanzas sufíes sobre el 
puro amor a Dios, Nuri ofreció 
su vida a cambio de la de sus 
hermanos sufíes. El cadí, sor-
prendido por tanta generosidad 
exclamó: «Si estos son herejes 
(zanādeqa), no hay entonces auténti-
cos monoteístas (mowahhed ) en la faz 
de la tierra». Y el califa, impresionado 
por las palabras y la actitud de Nuri, 
exculpó a los sufíes.
Su amor altruista hacia los de-
más, que se refleja en su oración en 
la que pide ser llevado al Infierno 
para salvar a los demás, pudo haberse 
desarrollado a partir de su profunda 
calidez emocional. Nuri consideraba 
«incompetente» (′aŷez) al intelecto, 
contrariamente al sobrio y prudente 
Ŷoneid, a quien acusaba de haberse 
refugiado en su ′elm —su ciencia re-
ligiosa— durante la inquisición (meh-
na) —un término aplicado a veces a 
la persecución Mu'tazilita de los eru-
ditos tradicionalistas, pero que aquí 
se refiere probablemente al juicio 
celebrado bajo Qolām Jalil, durante 
el cual Ŷoneid prefirió mantenerse 
apartado de los sufíes.
Se le atribuyen extraños mila-
gros, a pesar de que era, al parecer, 
crítico con los milagros: cuando las 
orillas del Tigris se unieron para per-
mitirle cruzar, juró que sólo lo cru-
zaría en barca (Sarrāŷ 1914, p. 325). 
Su anécdota más famosa es no obs-
tante la que cuenta cómo se dirigió a 
Dios para sacar del Tigris un pez de 
un peso considerable; y lo pescó, mi-
lagro que indujo a Ŷoneid a afirmar: 
«Hubiese sido mejor que saliera una 
serpiente y que le mordiera» (Sarrāŷ 
1914, p. 327). Esta anécdota es pro-
bablemente una exageración para 
destacar el contraste entre Nuri y el 
líder de la escuela de Bagdad, del que 
uno de sus colegas dijo: «Si el inte-
lecto tuviese forma humana, ese sería 
Ŷoneid».
Dada su actitud, podríamos decir 
«anti-intelectual», parece absoluta-
mente natural que a Nuri le gustara el 
samā′ (audición musical de los sufíes), 
pues «sufí es el que escucha el samā′». 
Una vez más, es bien conocido su 
desacuerdo con Ŷoneid sobre este 
punto; cuando intentaba invitar a su 
compañero a participar en la danza, 
Ŷoneid le replicaba sólo con el ver-
sículo coránico: Veis las montañas y os 
parecen firmes, pero su interior se mueve 
como las nubes (27,90).
Esto es, el verdadero «oyente» 
sólo se conmueve en el interior de 
su corazón, pero no muestra ningún 
signo de su «éxtasis». Para Nuri, por 
el contrario, el éxtasis y la música for-
maban parte de su vida mística, y no 
en vano se pregunta Ruzbahān Baqli 
en su elegía sobre los sufíes (1965, 
p. 377): «¿Dónde está el canto (taran-
nom) de Nuri?». Todo esto encaja con 
la imagen de que la muerte de Nuri se 
produjo al entrar en un éxtasis total 
sobre un lecho de cañas recién cor-
tadas, muriendo por las heridas que 
le causaron en las piernas y los pies.
Su completa sumisión al Amado 
divino, que era probablemente la base 
de sus estados extraordinarios de éx-
tasis, llevó, según parece, a Ansāri a 
hacer el siguiente comentario: «Nuri 
era más devoto (ā′badu) que Ŷoneid» 
—pese a seguir a veces los conse-
jos de sobriedad de su compañero. 
Nuri fue visto una vez llorando 
amargamente en compañía de 
un anciano triste —que no era 
otro que Iblis— lamentando su 
destino.
Nuri se declaraba enamora-
do (′āsheq), y por ello lo decla-
raron hereje los Hanbalitas, ya 
que no se permitía en árabe la 
palabra ′eshq para expresar la re-
lación entre el hombre y Dios; 
pero para Nuri el término ma-
habba (de la raíz que aparece en 
Qo 5,59), denota un estado su-
perior a ′eshq, ya que opina que 
′āsheq es estar alejado, mientras 
que «el afecto-amoroso (mahab-
ba) es desgarrar los velos y des-
velar los secretos» (Ruzbahān 
1965, p. 100). Algunos sufíes poste-
riores invirtieron este orden.
Pareció peligroso el que excla-
mara «veneno mortal» al escuchar al 
muecín llamar a la oración, mientras 
le respondía «a Tu servicio» (labba-
yka) a un perro que estaba ladrando 
(Ruzbahān 1965, p. 96). Con esta ex-
clamación aparentemente impía in-
tentaba recriminar a una persona que 
realizaba un acto religioso por dine-
ro, mientras que entendía por boca 
del perro cómo alaban a Dios todas 
las criaturas. Muchos de sus compa-
ñeros no eran favorables a sus esta-
dos y actos paradójicos; por ejemplo, 
cuando arrojó al Tigris una cantidad 
considerable de dinero que había re-
cibido en lugar de utilizarlo en obras 
de caridad, como se lo habían suge-
rido sus amigos —pero opinaba que 
incluso el pensamiento de poseer di-
nero durante cierto tiempo era dema-
siada distracción para él. Fo
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44 Nº 8
SUFI Abol Hosein Nuri: Alquibla de las luces
Kalābāzi comenta que Nuri escri-
bió sobre las ciencias místicas usan-
do expresiones simbólicas (eshārāt) 
(1934, p. 13). Pero hace sólo unos 
veinte años que Nwiya (1970 pp. 220 
y ss.) descubrió el Maqāmāt al-qolub 
(Las moradas del corazón), un tratado 
que contiene descripciones fascinan-
tes del corazón humano, una casa de 
Dios habitada por el rey «Certeza» 
ayudado por los dos visires «Temor» 
y «Esperanza». Otra interpretación 
igualmente alegórica del Qorán se 
produce cuando compara el cora-
zón con un castillo rodeado por siete 
murallas —aquí parece prefigurar el 
Castillo interior de Santa Teresa, y Luce 
López Baralt (1985, cap. 4) ha de-
mostrado (convincentemente en mi 
opinión) su influencia sobre los car-
melitas españoles San Juan de la Cruz 
y Santa Teresa de Ávila. Un desarro-
llo muy interesante en la historia del 
sufismo es la influencia que ha tenido 
el pensamiento de Nuri en tiempos 
posteriores, especialmente en todo el 
norte de África.2
El lenguaje de Nuri, calificado 
por ′Attār de fino y elegante (latif  
zarif), es muy poético y Solami ase-
vera que «no ha habido nadie más 
representativo de la senda sufí ni con 
expresiones más refinadas» (Solami 
1953, p. 156). Particularmente bella 
es su imagen del corazón como un 
jardín que es fertilizado o destruido 
por la lluvia Divina: por la lluvia de 
la gracia o por la lluvia de la cólera. 
Es un jardín en el que la alabanza 
y la gratitud son hierbas aromáti-
cas —imágenes éstas que influyeron 
probablemente en la imaginería del 
jardín que se convirtió en un aspecto 
importante de la poesía persa, tanto 
mística como profana.
Sin embargo para los historia-
dores modernos de la religión existe 
un aspecto del pensamiento de Nuri 
particularmente atractivo. Se trata 
de cómo describe, basándose en pa-
labras del Qorán, el camino que va 
desde los fenómenos religiosos ex-
ternos hasta su núcleo más interior. 
Aquellos que han trabajado con el in-
menso estudio sobre fenomenología 
de la religión, Wesen und Erscheinungs-
formen der Religion de Friedrich Heiler 
(Stuttgart 1961), conocen el intento 
del erudito alemán de llevar a sus lec-
tores a través de cuatro círculos con-
céntricos desde los fenómenos y las 
manifestaciones exteriores de la reli-
gión hasta el corazón del corazón, la 
Esencia más sagrada, incognoscible e 
ininteligible. Más de un milenio antes, 
Nuri había desarrollado las siguientes 
etapas en la comprensión:
Sadr, pecho, relacionado con el islām 
(sumisión a Dios), según el versículo 
(39,22).
Qalb, corazón, relacionado con el 
imān (fe), según el versículo (49,7).
Fo′ad, corazón interior, es el lugar 
del ma′refa (conocimiento intuitivo) 
como indica el versículo (53,11). 
Lobb, el núcleo más interno del co-
razón, relacionado con el tawhid (de-
claración de la Unicidad esencial de 
Dios), como Nuri lo deduce del Qo-
rán (3,190).
Esta secuencia se corresponde 
perfectamente con el esquema de 
Heiler en el que se ven en primer lu-
gar las manifestaciones externas de la 
religión, siguiendo después su inte-
riorización y su uso como símbolos, 
mientras que el conocimiento intuiti-
vo aparece en las diferentes reaccio-
nes humanas a la revelación divina. 
Pero el último paso, el del tawhid ab-
soluto, es algo que sólo se consuma 
en la celda más oscura del corazón, 
donde uno puede hallar a lo Divino, 
al Uno que no puede ser aprehendi-
do por el intelecto sino tan solo por 
la fe y el amor.
Esto demuestra el ingenio de 
Nuri, capaz de desarrollar esta des-
cripción detallada del viaje interior 
apoyándose totalmente en las pala-
bras del Qorán. Entendemos por qué 
sus biógrafos le llamaban «verdadero 
hombre de fe» (sāhib al-wafā) y «prín-
cipe de los corazones» (emir-al-qolub). 
Y habla en favor del profundo enten-
dimiento de Ŷoneid quien, a pesar de 
todas las fricciones que pudieran ha-
ber tenido lugar entre ellos, deplorara 
la muerte de Nuri con estas palabras: 
«Medio sufismo ha desaparecido». 
Notas
1.- Su nombre completo es Abol Hosein 
Ahmad ibn Mohammad Nuri-e Jorāsāni, 
también conocido como al-Baqawi. Este 
apodo, al-Baqawi, se le puso por ser origi-
nario de un pueblo llamado Baqshur en la 
comarca del Jorāsān (noreste de Irán). La 
semejanza fonética de Baqawi, con Baqda-
di (es decir, de Bagdad en Irak) ha dado pie 
a que algunos de los investigadores de la 
vida del maestro le consideren originario 
de Bagdad. [N.T.]
2.- El profesor Vincent Cornell, de la Duke 
University, llamó mi atención sobre este 
punto, que creo que no ha sido adecuada-
mente estudiado hasta la fecha .
Referencias
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Abol Hosein Nuri: Alquibla de las luces

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