Sa'id Aboljeir, Abu

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18 Nº 12
SUFI La doctrina sufí de la virtud
transcender los límites de la mente, 
necesita la ayuda de la virtud.
Según los sufíes, la virtud es un 
medio para realizar y llevar a buen 
término una verdad conocida por el 
Entendimiento. Esto se debe a que 
no todos los aspectos y las implica-
ciones de la verdad conocidos por la 
facultad teórica confieren automá-
ticamente al alma del individuo los 
efectos y las implicaciones de la ver-
dad conocida (Schuon 1987, p. 189). 
Por ejemplo, tener conocimiento del 
Bien no es lo mismo que ser bueno. 
En el hombre, existe claramente un 
abismo entre el pensamiento y el ser, 
y el nexo que puede unir ambos es 
la virtud. La virtud elimina todas las 
trabas y dificultades —las pasiones y 
los vicios— que obstaculizan la po-
sibilidad de realización de la Verdad 
por el ser humano. La virtud, que es 
la conformidad total del alma con 
la Verdad, provee la base para esta 
realización. El alma conforme con 
la bondad, que es un reflejo del Bien 
supremo en el plano humano, sabe 
con certeza qué es la bondad porque 
ella misma se ha convertido en bon-
dad (Ibíd., pp. 187-189).
La doctrina según la cual la fi-
nalidad de la existencia humana es 
convertirse en la teofanía consciente 
que refleja los Nombres y Atributos 
divinos se basa en ciertos aspectos 
metafísicos relativos al hombre y a 
su relación con Dios. En el sufismo, 
se considera al hombre como un mi-
crocosmos. Como lo afirma el gran 
sufí de Fārs (Irán) Ruzbehān Baqli: 
«Adán es el espejo de ambos mun-
dos. Y todo lo que fue puesto en esos 
dos reinos fue hecho visible en su 
forma» (Schimmel 1978, p. 188). Es-
tos dos reinos se refieren a la diferen-
ciación cosmológica del Qorán entre 
el mundo visible ('ālam-e shahāda) y el 
mundo de lo Invisible ('ālam-e qayb), 
a partir de la cual los sufíes desa-
rrollaron posteriormente divisiones 
adicionales, como los cinco niveles 
del Ser o las cinco Presencias divinas 
definidas por la influyente escuela de 
Ibn 'Arabi. Entre el hombre y Dios 
existen una analogía y una recipro-
cidad profundas. La doctrina de la 
analogía y de la reciprocidad entre lo 
Divino y lo humano, que constituye 
la piedra angular de las enseñanzas 
sufíes y de sus prácticas espirituales y 
éticas, se refleja en varias tradiciones 
sagradas (ahādith qodsi) y versículos 
del Qorán. Por ejemplo, la tradición 
sagrada «Aquel que se conoce a sí 
mismo conoce a su Señor», formula, 
en esencia, la doctrina de la analogía 
entre el hombre y Dios; y en el Qo-
rán, se proclama: Él [Dios] los ama y 
ellos lo aman a Él (5,59). Los sufíes 
han interpretado este versículo en el 
sentido de que el amor del hombre 
hacia Dios es en realidad el efecto 
del amor de Dios por el hombre. Es 
decir, el amor de Dios por el hombre 
no sólo precede al amor del hombre 
hacia Dios sino que el hombre puede 
amar a Dios sólo porque Dios ama al 
hombre. Ŷalāl-ol Din Rumi, el gran 
maestro y poeta sufí persa, fundador 
de la orden Mawlawi, escribe en su 
famoso Mathnawi: «Ni un solo ena-
morado podría buscar la unión si el 
Amado no estuviera también buscán-
dola» (Ibíd., p. 139).
Podemos relacionar así la doc-
trina de la analogía y la reciprocidad 
entre el hombre y Dios con el análi-
sis sobre la virtud: cada virtud es una 
forma de identidad con el Ser divino 
o una forma de participación en Él. 
Cada virtud tiene, como esencia, un 
Atributo divino y esa esencia sobre-
natural de la virtud es lo que le otorga 
su naturaleza impersonal, universal y 
celestial (Burckhardt 1988, p.102). El 
alma, en su estado primordial ( fetrat), 
es virtuosa, es decir, está en comple-
ta conformidad con la Belleza y la 
Bondad divinas. En el lenguaje de la 
alquimia espiritual, el estado original 
no corrompido del alma humana se 
simboliza con el oro, el metal consi-
derado perfecto y que representa los 
atributos de luminosidad e inmuta-
bilidad. Sin embargo, en el hombre 
caído (es decir, el hombre expulsado 
del Paraíso) el alma está cubierta 
por una espesa capa, por un velo de 
ignorancia y de indignidad, fruto de 
las pasiones y los deseos. Es preciso 
desarrollar las virtudes para eliminar 
del alma el orín de los vicios y las 
pasiones que se ha incrustado sobre 
ella y se ha convertido en una segun-
da naturaleza para ella.
La virtud es la condición de au-
sencia de vicio. Por lo tanto, poseer 
una virtud es permitir la manifesta-
ción en el alma de un Atributo. A 
través de la virtud, el Atributo divino 
irradia y la virtud florece en la medi-
da en que asimila el Atributo divino 
(Ibíd., p.102). Para los sufíes, la asimi-
lación completa de un Atributo divi-
no sólo es posible a través de la ne-
gación del yo o el anonadamiento del 
ego. El Profeta del Islam proclama: 
«Al-faqr fajri » (la pobreza espiritual 
es mi orgullo). La pobreza espiritual 
es la condición que espera alcanzar 
todo aquel que aspira a realizar su 
verdadera naturaleza y, por ende, a 
lograr la felicidad real. La senda del 
sufismo se describe a menudo como 
Cuando el viento de Saba de tu olor llenó mi corazón, 
él emprendió tu búsqueda y así me abandonó.
Ahora, de mí, no tiene ya recuerdo:  
sumido en tu perfume, a tu modo se adaptó.
—Robāiyāt de Abu Sa'id Aboljeir
—Traducido por Clara Janés y Ahmad Taherí


Cuando el viento de Saba de tu olor llenó mi corazón

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