Mateos, José Antonio

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44 Nº 4
SUFI
SIMBOLISMO
Cuentan los cronistas sobre la antigua iconogra- fía de la abeja, que debido a la perfecta identidad y similitud de símbolos y ceremonias entre el cristianismo y el mitraísmo, causó espanto a los primeros cristianos; para zanjar este asunto, estos 
lo atribuyeron al espíritu de las tinieblas, pero no se atrevieron a 
acusar a los discípulos de Mitra de haber tomado sus misterios 
del culto del Mesías, pues conocían que la doctrina persa era 
anterior. De esta manera los primeros cristianos y el culto de 
Mitra daban a probar miel a los iniciados, y les hacían lavar 
las manos con miel.
Según L. Charbonneau-Lassay, los antiguos simbolistas 
utilizaron a este pequeño ser impresionados por sus analogías 
con principios espirituales, así como por sus cualidades de 
industria y la excelencia de sus obras; su valor popular es 
reconocido en cualquier país. Hijas aladas de los primeros 
soles, anunciadoras benditas de los primeros días serenos, 
maestros en la construcción de celdas geométricas, vigilantes 
de las influencias magnéticas, de las radiaciones telúricas, en 
definitiva insecto bendito al que san Paulino de Nola llamaba 
«la misteriosísima abeja».
Debemos remontarnos a los simbolistas de Egipto quienes 
comienzan a representarla como símbolo del alma de los hom-
bres, es plasmada en las tumbas como imagen de supervivencia 
del alma después de la muerte. Pero al mismo tiempo sirven 
como emblemática de las dinastías faraónicas del Alto y el Bajo 
Egipto, representadas por una abeja y una brizna de junco. Uno 
de los himnos funerarios dirigido al faraón Usertosen II dice 
así: «Casó al junco con la abeja», afirmación que se interpreta 
como que reinó en los dos Egiptos. También se han hallado 
abejas funerarias en la tumba de la faraona de Egipto, Ahotpu I. 
Dentro de Europa también se han encontrado abejas en las 
tumbas bárbaras de las Galias, y principalmente en la tumba 
del rey franco Childerico (m. 481). De hecho parece que el 
símbolo de la abeja también era patrimonio metafísico de los 
druidas. Los mazdeíztas, como los antiguos persas creían que 
la miel era parte de la composición del celeste Soma. En el 
Rig Veda las abejas ofrecen su miel a los Ashwins, y Krishna 
lleva una abeja azul en la frente.
Parece que este culto a la abeja se extendió de Creta a las 
islas del Egeo y a la Grecia continental. En la mitología de 
Creta, el dios supremo nacido de la Tierra Madre (Deméter 
Ceres) fue alimentado en una gruta por una princesa cretense 
con la leche de Amaltea y la miel de la reina abeja Melisa. 
Según cuenta Estrabón, en Eleusis y en Éfeso las sacerdotisas 
que celebraban antaño los antiguos misterios se llamaban Me-
lissai, «las Abejas», y algunos iniciados que habían alcanzado 
un grado de pureza indiscutible recibían también este nombre. 
Se atribuían a la abeja dones divinos, y misteriosos; en los ce-
náculos de Samotracia, los mister también veneraban a la abeja.
El simbolismo cristiano adopta la figura de la abeja como 
símbolo crístico y emblema de las virtudes cristianas y la 
hermética antigua hace de la abeja el símbolo de Cristo como 
luz del mundo, como dice Cahier, en su Bestiario armenio: 
«Como Cristo, la abeja difunde la luz en el mundo».
Para representar la benignidad de Cristo y la suavidad de 
su doctrina, la primera liturgia cristiana, en los ritos del Bau-
tismo, ordenaba hacer gustar la miel a los nuevos cristianos 
al final de la ceremonia bautismal, que implicaba también 
la primera recepción de la Eucaristía. Fue santo Tomás de 
Aquino quien consagró oficialmente la miel como símbolo 
de la Eucaristía, tomando por Introito de la Misa del Santo 
Sacramento estas palabras: Cibavit eos ex adipe frumenti, et 
de petra melle saturavit eos (Él los alimentó con la más grasa 
sustancia del trigo, los sació con miel de la piedra). 
En la Edad Media, algunos grandes monasterios franceses 
tomaron nombres derivados de las abejas, como la abadía 
cisterciense de Melleray, diócesis de Nantes, cuyo escudo de 
armas reza: de azur con colmena de plata, acompañada de 
tres abejas de los mismos.
También los simbolistas de la antigüedad tomaron la figura 
de la colmena como emblema de la Iglesia, pero también de 
la monarquía, pues en la colmena solo hay una cabeza que 
manda, gobierna y lo anima todo, esta es la función del Papa 
en el gobierno de la Iglesia y la del Emperador o Rey en su 
Estado monárquico.
Llegados a este punto, parece que es necesario clarificar 
que este símbolo se reviste de una vertiente exotérica, tradición 
El simbolismo de las abejas
José Antonio Mateos
SUFI
Año 2002 45
José Antonio Mateos
popular y de culto, y otra más esotérica e iniciática. Parece que 
al transcurrir del tiempo este símbolo tiende a desfigurarse y 
vulgarizarse entre los no-iniciados.
Es san Bernardo quien trata de restituir el sentido metafí-
sico de este símbolo, pero no sin hacerlo dentro de un contexto 
hermético-cristiano, siendo para el no-iniciado difícil de en-
tender; en su obra Vid Mística, del siglo XII, dice:
las abejas... son imagen de las almas que saben y pueden 
elevarse con las alas de la contemplación, que se separan, 
por decirlo así, de sus cuerpos, igual que el industrioso in-
secto abandona su colmena para volar hasta el jardín de las 
celestiales voluptuosidades. Allí encuentran reunidas todas 
las flores como el más rico de los tesoros, y saborean sus 
ricas delicias.
Ese jardín es el Paraíso, pues se dice en el Cantar del Amor: 
El fruto de tu seno, frecundísima Virgen María, es el paraíso. 
Del seno de la Virgen María, en efecto, salió el paraíso, ese 
jardín de las delicias, adornado con todas las flores, recojamos 
y saboreemos su jugo. Conviene que nosotros, abejas espiri-
tuales, busquemos la miel que 
mana de la piedra, conforme a 
las palabras del profeta; porque 
ese Cristo que es un paraíso de 
delicias es también esa piedra 
misteriosa.
Para comprender el signifi-
cado hermético de la definición 
que hace san Bernardo de la 
imagen de la abeja, es necesario 
remitirse a la tradición hindú 
para encontrar una interpreta-
ción precisa sobre el carácter 
metafísico de unos procesos que 
la conciencia manifiesta en los 
diferentes niveles del Ser. En el 
orden espiritual, la conciencia 
se manifiesta a través de cinco 
cuerpos o vehículos (Kosas), y 
el estado de percepción de la conciencia es enteramente distinto 
según se expanda en uno u otro nivel a través del estado de 
contemplación activa, pero no en un estado místico de pasivi-
dad y abandono interior, pues como dice san Bernardo es de 
«las almas que saben y pueden elevarse». Esta elevación se 
produce a través de siete esferas llamadas en la tradición hindú 
Lokas; estas conforman los niveles de manifestación desde 
Dios como Substancia Eterna hasta su manifestación como 
creación física. Y como comprenderán aquellos que siguen 
una vía o una búsqueda espiritual, no es posible expresar en 
términos de conocimiento intelectual lo que se experimenta 
o percibe la conciencia en estos estados; sólo es posible 
utilizar el lenguaje simbólico para expresar una experiencia 
no-transmisible y sólo comprensible por otros «iniciados».
El maestro Rumi, también expresa esta experiencia inte-
rior en su Fihi-m -a-fihi: Tú eres aquél que sin cuerpo posee el 
cuerpo; no temas entonces que tu alma salga de tu cuerpo. Y 
añade en lenguaje simbólico, que nuestro cuerpo es representa-
do por la colmena donde se reúne la miel y la cera; el amor de 
Dios guardado en nuestro interior. Después de cumplir con su 
cometido, las abejas vuelan, pero la cera y la miel permanecen, 
como así también el jardinero.
En segundo lugar san Bernardo se está refiriendo al estado 
espiritual que proviene de la «iniciación mariana», denomi-
nada de esta manera debido a que ésta es la que recibió la 
santa Virgen, la madre de Jesús, hijo de María1 . Es la Regina 
sanctorum omnium que dicen las letanías, así como es la Subs-
tancia de la santidad original antes de la caída e identificada 
con la Tradición primordial. El Amor es el medio por el que 
la iniciación mariana conecta con nuestra Naturaleza íntima, 
siendo junto con los aspectos de la Belleza y la Misericordia las 
características espirituales de la vía devocional (Bhakti-yoga). 
Al mismo tiempo esta vía es propia de la casta guerrera, la del 
monje-guerrero, y María es el símbolo griálico, el receptáculo 
del espíritu, de donde brota el jardín de las delicias término 
que designa a los diferentes estados espirituales del sendero 
y sus raptos interiores hacia los estados superiores del Ser.
Durante el siglo XVII, los Hermanos de la Rosa Cruz2, 
retoman de nuevo el símbolo de la abeja, formando parte 
del simbolismo de la Rosa y 
la Cruz. Este emblema «Dat 
Rosa Mel Apibus» (La rosa da 
miel a las abejas), fue utilizado 
en la portada del «Summum 
Bonum» de Joachim Frizius 
y luego adoptado para ilustrar 
el «Clavis» de Robert Fludd 
(1574-1637). Podemos ver en un 
sentido hermético cómo parece 
haber una aproximación entre 
la doctrina de san Bernardo, la 
ebriedad interior del sufismo 
y el simbolismo que propugna 
la Rosa+Cruz del siglo XVII, 
lo cual nos induce a pensar en 
una transmisión espiritual que 
es mantenida de forma secreta 
a través de los siglos, como una 
cadena iniciática ininterrumpida.
Por último, diremos que la miel es llamada por los 
maestros: «la ciencia de las cosas de Dios», y las inevitables 
picaduras de la recolección de la miel son el emblema de los 
sufrimientos morales o físicos de que está sembrado el áspe-
ro sendero que conduce a la conquista de los conocimientos 
espirituales (L.Charbonneau-Lassay).
Nota
 1. Denominación con la que se conoce a Jesús en el Islam. Otra 
denominación es Ruh ol-ll -ah (el Espíritu de Dios). 
 2. Tras la disolución de la Orden del Temple en 1314, los iniciados del 
esoterismo cristiano se reorganizaron, de acuerdo con los iniciados del 
esoterismo islámico bajo el nombre de Rosa-Cruz. El término no es 
extensible a las actuales organizaciones rosacruces que se aprecian en 
Occidente. La expresión Rosacruz como Sufí corresponden a estados 
o grados espirituales de Realización alcanzados, no a títulos profanos.
R.
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El simbolismo de las abejas

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