Rodríguez Canales, José Manuel

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Revelación, fe y teatro

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REVELACIÓN, FE Y TEATRO. 
 
Mag. José Manuel Rodríguez Canales 
 
La Revelación cristiana, la fe y el teatro tienen su punto de encuentro en la Evangelización de 
la cultura que como consecuencia de la Encarnación brota del apostolado de la Iglesia. La 
historia misma muestra con toda claridad esta honda y fecunda relación apostólica que se 
inscribe en la relación más amplia entre Iglesia y arte1. Desde la ruda oposición de inicios de la 
edad media, pasando por los primeros intentos de Roswita de Gandersheim y el gran apogeo y 
concentración eucarística del Siglo de oro, hasta las grandes denuncias del teatro de la ausencia 
en el siglo XX, el teatro ha dado testimonio de la relación del hombre con Dios.  
 
1. La búsqueda de la verdad. 
 
Algunas veces, el teatro fue expresión de una cultura cristiana firme y convencida, otras de un 
contexto conflictivo y doloroso, pero siempre dejó en claro la inmensa nostalgia de infinito y la 
búsqueda de la verdad de los hombres de todos los tiempos. Esta búsqueda de la verdad2 
enfrenta hoy una crisis muy profunda expresada en una grave desconfianza sobre la capacidad 
de la razón humana para conocer. Se llega a su negación total mediante un relativismo que 
cobra nuevas formas3. Una de las consecuencias es que muchas veces los argumentos no son 
escuchados si no apelan a la experiencia existencial. En este punto el teatro, dentro de sus 
limitaciones propias, puede ofrecer un gran aporte.  
 
2. La Revelación 
 
La Revelación es la irrupción de la Palabra de Dios en la historia humana depositada en la 
Sagrada Escritura y la Tradición. En la Sagrada Escritura, la Palabra de Dios se expresa en 
términos humanos que deben ser conocidos sin perder de vista el sentido espiritual4. Los 
criterios para este estudio están claramente señalados en la Constitución dogmática sobre la 
divina Revelación “Dei Verbum” y en el Catecismo de la Iglesia Católica5 que recoge fielmente 
los aportes de la constitución conciliar y al mismo tiempo avanza en el sentido espiritual6. 
                                                 
1 “Toda forma auténtica de arte es, a su modo, una vía de acceso a la realidad más profunda del hombre y del 
mundo. Por ello, constituye un acercamiento muy válido al horizonte de la fe, donde la vicisitud humana 
encuentra su interpretación completa. Este es el motivo por el que la plenitud evangélica de la verdad suscitó 
desde el principio el interés de los artistas, particularmente sensibles a todas las manifestaciones de la íntima 
belleza de la realidad.” JUAN PABLO II, “Carta a los artistas”, L´Osservatore Romano, 4 de abril de 1999, nro 
8. 
  
2 JUAN PABLO II, Carta Encíclica “Fides et ratio”, Paulinas, 1998, 1. 
 
3 “Sobre todo en nuestro tiempo la búsqueda de la verdad última parece a menudo oscurecida… la razón 
misma, movida a indagar de forma unilateral sobre el hombre como sujeto, parece haber olvidado que éste 
está también llamado a orientarse hacia una verdad que lo trasciende… ha sucedido que, en lugar de expresar 
mejor la tendencia hacia la verdad, bajo tanto peso la razón se ha doblegado sobre sí misma haciéndose, día a 
día incapaz de levantar la mirada hacia lo alto para atreverse a alcanzar la verdad del ser.”  Lug. cit. 5. 
 
4 Catecismo de la Iglesia Católica, 109- 119. 
 
5 Ibid.  
 
3. La fe. 
 
La fe es la respuesta al encuentro con el Señor7 según tres aspectos fundamentales: “creer que 
Dios es”, “creer a Dios” y “creer en Dios”. La primera se refiere al convencimiento íntimo del 
ser de Dios8. La segunda acepción se refiere a creer lo que Dios nos enseña, es decir, el Credo. 
El Credo es una síntesis del contenido de la Revelación hecha por la Iglesia asistida por el 
Espíritu Santo. La tercera acepción es la confianza en Dios, es decir, creer en Él por ser Quien 
es. Este aspecto de nuestra fe nos mueve al amor y la esperanza que requiere de una opción 
integral. Todas nuestras facultades entran en el acto de creer: nuestra mente, nuestro corazón y 
nuestra acción.  
 
4. El teatro como medio evangelizador. 
 
Como ya dijimos, revelación, fe y teatro se relacionan en la evangelización. El papa Pio XII 
enseña: “En la escena, el actor está allí y cuando su alma se comunica así a toda la sala o, más 
exactamente, a cada uno de los que la componen, puede, él solo, leer en la del público los 
sentimientos que él ha hecho nacer y vibrar; él está, a su vez, emocionado con ello y por un efecto 
de acción y reacción, la comunicación recíproca se hace cada vez más íntima y potente”9.  
Podemos decir entonces que son tres los aspectos que hacen del teatro un medio muy interesante 
para evangelizar: el aspecto comunitario, el aspecto personalizante y el lenguaje integral.  
 
a. El teatro: hecho comunitario 
 
“El hecho teatral se verifica cuando un grupo de actores lanza un texto hacia un público, siendo 
por tanto determinante el momento colectivo o comunitario» 10. El elenco es en realidad una 
comunidad unida y concertada para un fin: la representación. El momento comunitario implica 
una delicada armonía entre actores y público. Otro aspecto importante del teatro como hecho 
comunitario es su capacidad de configuración y reflejo de la sociedad a lo largo de la historia. 
 
b. El teatro: hecho personalizante 
 
                                                                                                                                                    
 
6 En el Catecismo de la Iglesia Católica pueden distinguirse claramente los seis capítulos de la constitución 
“Dei Verbum” colocados en un orden más orgánico y enriquecidos con la mención al sentido espiritual de la 
Sagrada Escritura. Ver Catecismo de la Iglesia Católica, 50- 133. 
 
7 Catecismo de la Iglesia Católica, 150- 175. 
 
8 Ibid., 31. 
 
9. Cfr. L. ROSSI Y A. VALSECCHI, “Teatro” en Diccionario Enciclopédico de Teología moral, Ediciones Paulinas, 
Madrid, 1987. 
10. Ibid. 
El aspecto personalizante del teatro se reconoce en que, a diferencia del cine o la televisión, el 
hecho teatral es único e irrepetible11, por lo tanto, no le habla a una masa anónima sino a cada 
espectador en su circunstancia determinada. Se trata de una presencia real que revela algo al 
espectador concreto en un momento determinado. Henri Gouhier ha definido el teatro como «un 
conocimiento del ser, una revelación del ser a través de la presencia real”12. Y en esta revelación 
del ser lo personal juega el papel fundamental. 
 
c. El teatro: lenguaje integral 
 
Un tercer aspecto interesante del teatro es el hecho de ser portador de un significado que, sin 
prescindir del discurso racional, va más allá de él. En ese sentido es que podemos llamarlo 
lenguaje integral13. Debemos tener en cuenta que el drama escénico es ficticio pero no es falso. 
El que ve una pieza teatral sabe que el actor está representando un papel pero sabe también 
que el actor en escena se desenvuelve como si lo estuviera viviendo por medio del juego14. Una 
característica fundamental del drama escénico es que el mensaje es dado a través de un hecho15 
y por esta razón es un mensaje preciso y abierto a la vez. Tiene la fuerza de mostrar la acción 
como evidencia de su sentido profundo que es la palabra. Esta característica lo hace verosímil y 
fuertemente compatible con la experiencia cotidiana16. 
 
d. La Revelación cristiana y el teatro.  
                                                 
11 “El acontecimiento teatral nace y muere con su mostración. En cada obra se escenifica la constante lucha de 
una técnica que quiere hacer repetible lo irrepetible, lo que es presente por excelencia. El teatro es el gran 
artificio al servicio de lo huidizo”. MASSIP Francesc, El teatro medieval, Montesinos Editor S.A., Madrid, 
1992, p. 10. 
 
12. Cfr. L. ROSSI Y A. VALSECCHI, “Teatro” en Diccionario Enciclopédico de Teología moral, Ediciones Paulinas, 
Madrid, 1987.. 
13 “(el teatro)…es documento y mensaje como una novela y está envuelto en el celofán de la ficción; pero el 
escenario es una tribuna y lo que se dice a gritos ante una audiencia de pareceres encontrados o ignorados, 
encuentra una sanción inmediata del público”. .”  DEL SAZ, Agustín. Teatro Social Hispanoamericano, 
Editorial Labor, Barcelona 1967, p. 8. 
 
14 “cuando el espectador concentra sus dos canales fundamentales de recepción el oído y la vista frente a una 
acción dramática cuyas reglas de juego está dispuesto a admitir y acepta que el actor equis es Hamlet, 
Lorenzaccio, Orestes o el Príncipe de Homburg, está haciendo un tipo de traslaciones paralelas a las que lleva 
a cabo el niño cuando juega a ser un bombero, un torero, un excursionista”  SALVAT, Ricard, El teatro, como 
texto, como espectáculo, Barcelona, Montesinos, 1993 p. 27-28. 
 
15 Sobre esta característica del teatro, Hans Urs Von Balthasar dirá: “la acción no es narrada, sino que 
acontece con las palabras; no es conferencia, la acción avanza y se expone la palabra.” Ver von 
BALTHASAR, Hans Urs, Teodramática, Tomo I “Prolegómenos”, Ediciones Encuentro, 1990, p. 20. 
 
16 Desde su perspectiva, Hans Urs von Balthasar señala que la irreductibilidad del hecho teatral al discurso 
racionalista lo hace especialmente actual como medio eficaz de evangelización dado su aporte a la teología 
fundamental: “El teatro se convierte en una reserva contra las filosofías acabadas; realza el carácter existencial de 
la existencia frente a toda uniformidad, lo coloca ante su mirada como algo que pertenece a lo envolvente. Es 
problemático cómo y en qué sentido lo hace, pero sigue aferrado a la dignidad de esta pregunta; y mientras se 
mantiene el interrogante no pierde la esperanza de una respuesta. De esta manera presta notable aportación a la 
teología fundamental latente” Ibid.,.25. 
 
 
Siendo la Revelación, la Palabra de Dios expresada en palabras humanas, la fe, una respuesta 
humana a la Revelación y el drama escénico un arte y como tal un lenguaje humano integral, 
comunitario y personalizante, podemos decir que no es extraño que éste pueda ser usado como 
expresión de la Revelación. Así, son innumerables los hechos escenificables narrados en la 
Sagrada Escritura17. Se debe comprender, sin embargo, que toda propuesta teatral será una 
interpretación del autor y portará una necesaria carga de subjetividad que apelará a la 
subjetividad de los espectadores. El teatro es un lenguaje y como tal será más útil en la medida 
en que sea fiel al mensaje que se quiere transmitir con él.  
 
Finalmente, hay quien relaciona Liturgia y teatro. Cabe una distinción. Desde una perspectiva 
ajena a la fe, la Liturgia cristiana es vista solamente como una fuente teatral y como tal reducida 
a la ficción18. Si bien la Liturgia es expresión plástica de lo sobrenatural, lo es porque esta 
realidad existe, ha surgido de ella y no al revés. “La Liturgia es la fuente de la cual surge y la 
cumbre a la cual tiende la vida toda de la Iglesia”19. Nos parece que el teatro como medio 
evangelizador no tiene una relación inmediata con la Liturgia. Es más bien un género artístico, 
un lenguaje integral al servicio de la evangelización de la cultura. Así lo muestra la larga historia 
del uso del teatro en la Iglesia como expresión artística que invita a la fe y a la reflexión sobre la 
misma y sobre la vida humana en general.  
 
Como conclusión diremos que el teatro es, como todas las artes, un lugar de encuentro con la 
belleza, el bien y la verdad en el que la fuerza de lo estético tiene preponderancia. Este ángulo 
lo hace especialmente pertinente en la evangelización porque al apelar a la sensibilidad y a la 
existencia más que a la racionalidad discursiva puede servir de preámbulo a la fe y a su 
profundización en la cultura. 
 
                                                 
17 “El mismo Antiguo Testamento, interpretado a la luz del Nuevo, ha dado lugar a inagotables filones de 
inspiración. A partir de las narraciones de la creación, del pecado, del diluvio, del ciclo de los Patriarcas, de los 
acontecimientos del éxodo, hasta tantos otros episodios y personajes de la historia de la salvación, el texto bíblico 
ha inspirado la imaginación de pintores, poetas, músicos, autores de teatro y de cine. Una figura como la de Job, 
por citar sólo un ejemplo, con su desgarradora y siempre actual problemática del dolor, continúa suscitando el 
interés filosófico, literario y artístico”. JUAN PABLO II, “Carta a los artistas”, L´Osservatore Romano, 4 de abril 
de 1999, nro 5. 
 
18 Como ejemplo citamos a Francesc Massip: “En las culturas del mundo antiguo uno de los síntomas más 
expresivos del avance civilizador es la paulatina sustitución, en los ceremoniales públicos de sus religiones, 
de los sacrificios humanos por sacrificios de animales y, en un estado aún menos cruento, por ofrendas 
vegetales o simbólicas. En este sentido el cristianismo consigue muy pronto una racionalización del sacrificio, 
codificado en la ceremonia de la misa, que, en palabras de Jean Genet es ´el drama más perfecto del mundo 
occidental: confiando en un mendrugo de pan el sacerdote devora a Dios. Teatralmente no conozco nada más 
eficaz que la elevación´” MASSIP Francesc, “El teatro medieval”, Montesinos Editor S.A., Madrid, 1992, p. 
30-31. Como crítica diríamos que es sabido que en muchísimas culturas los tres géneros de sacrificios han 
subsistido juntos (un ejemplo son nuestras culturas andinas. El reciente descubrimiento de la “dama de 
Ampato” y otras jóvenes enterradas vivas corroboran la contemporaneidad de los tres tipos de sacrificios). De 
otro lado la afirmación de la “evolución cultural” del sacrificio de corderos al sacrificio incruento de Cristo en 
la Eucaristía es una contradicción porque la “evolución” que según el autor va desde los sacrificios humanos a 
los sacrificios vegetales no se cumpliría ya que primero son los corderos después un único sacrificio en la 
cruz y posteriormente la Eucaristía. 
 
19 Constitución sobre la Sagrada Liturgia “Sacrosanctum Concilium”, 1. 
 


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