Dylan Trigg on anxiety, phobia, and phenomenolog

Trigg, Dylan

LSE Research Online

6/12/2017 The Forum – Lost in the Supermarkethttp://blogs.lse.ac.uk/theforum/lost­in­the­supermarket/ 1/4Lost in the SupermarketDylan Trigg on anxiety, phobia, and phenomenology‘Brexit Anxiety Brings Queue of Patients for Psychiatrists‘‘How Brexit Could Affect People with Anxiety Disorders in the UK‘‘How Donald Trump Took Residence in our Anxious Brains‘Hyperbolic though these headlines might be, one would have to be especially myopic to deny thatrecent global events in Europe and the US have the potential to elevate the individual experienceof anxiety. Events such as referendums, elections, to say nothing of Donald Trump’s Twitter feed,are all inherently anxiety­inducing; all involve periods of anticipation, hoping for the best, preparingfor the worst, each accompanied with an overwhelming sense of powerlessness in the face of anunstoppable force.What  role  can  philosophy  play  in  helping  to  understand  anxiety?  In  fact,  philosophy  has  a  richhistory of venerating anxiety as the philosophical mood par excellence. In the writings of the Stoicsand  the  Epicureans,  anticipatory  gestures  are  evident  not  only  toward  current  treatments  ofanxiety  in  cognitive  behavioural  therapy,  but  also  conceptual  understandings  conceived  inexistentialism. Confronting death,  focusing on the present, acting  in accordance with our beliefs,and,  in the case of cognitive behavioural  therapy, adjusting our thinking:  these are only a few ofthe lessons modern thought has inherited from ancient philosophy.Oddly enough, given the attention philosophy has given to anxiety, very little has been said on theactual experience of the mood. What philosophy—and phenomenology in particular—have said alot  about  is  how  anxiety  can  be  a  transformative  and  educational  resource.  Such  a  tradition  is6/12/2017 The Forum – Lost in the Supermarkethttp://blogs.lse.ac.uk/theforum/lost­in­the­supermarket/ 2/4traceable from Kierkegaard to Heidegger. In its veneration of the mood, however, phenomenologyhas left to one side a group of less metaphysically ambitious and more concrete questions. Whatis  it  to be anxious? How do we experience our bodies, other people, as well as space and timewhen we are anxious? Such questions can be approached in any number of ways. We could thinkabout  anxiety  as  a  state  to  be  observed.  Or  we  could  approach  it  as  a  set  of  cognitive  andneurological processes to be quantified. But while these perspectives have their own value, theymiss  out  a  key  element  of  anxiety:  its  relation  to  the  world.  Anxiety  is  not  just  something  thatoccurs ‘internally’ or ‘mentally’; rather, the experience of anxiety is both shaped and expressed byour relation to the world more broadly.In  my  book,  Topophobia,  I  have  tried  to  demonstrate  the  complex  way  in  which  anxiety  isexpressed  and  shaped  by  our  relation  to  the  world  through  conducting  a  phenomenologicalanalysis of spatial phobias. In part, the inspiration for this book is scholarly and conceptual, but itis also personal and biographical, and stems from my experience of agoraphobia. The experienceof  being  irrationally  anxious  on  a  bridge,  or  in  a  supermarket,  or  on  a  bus  in  the  face  of  nodiscernible danger raises a series of questions broader than that of the experience of anxiety. Towhat extent is our experience of space mediated by other people? What role does the home playin a sense of self? To what extent do we ‘own’ our bodies? And, finally, why does anxiety carry theaffective  weight  it  does?  I  situate  these  questions  in  relation  to  cases  of  agoraphobia,  whichconcerns a very specific kind of anxiety. Yet the anxiety tied up with agoraphobia does not mark aradical departure from everyday life;  it merely amplifies an anxiety that  is common to all of us invarying ways.Take the body. For the most part, our bodies not only provide the means of getting placed in theworld,  they  also  support  and  reinforce  a  sense  of  self  and  generate  the  possibility  ofcommunicating with other people. Yet because the body holds an irreducibly central place in oursense of self,  it  is also vulnerable to disruption. Think here of how easily  illness,  fatigue, or painaffect not only a localizable part of the body, but our experience of the world more generally. Theactions we usually take for granted are now called into question, and the body can appear less asan extension of self­identification and more as an object under investigation.In cases of anxiety, this experience transforms the body from a centre of unity to a site of disunity,reshaping both a sense of self and a sense of world. Philosophers such as Merleau­Ponty havedrawn our attention to the ambiguity of the body, but phenomenologies inspired by Merleau­Pontyhave tended to overlook how bodily ambiguity can also have an emotional impact on our sense ofself.  Consider here the different levels and sides of the body: it is as much something that belongsto us as it is something that we ourselves are dependent upon for our survival. For the most part,this  relationship  is  harmonious.  We  go  about  our  daily  existence  without  having  to  reflect  orinterrogate  the  functions  of  the  body;  the  body  is  present  not  as  a  separate  ‘thing’,  but  as  anextension of who we are. Anxiety presents another side to this vision of bodily harmony.  In part,this challenge is played out  in the actual experience of anxiety as bodily  in structure. Symptomssuch as trembling legs and palpitating heart are not simply ‘faults’ in the physical structure of thebody, but  rather expressions of  the body’s alienation  from self­identity, obligating us  to questionthe limits we have in terms of bodily ownership and agency.Phenomenology  is  well  suited  to  examining  these  transformations  undergone when  anxious.  Acentral claim phenomenology posits is that our conscious life is tied up with the world. What thismeans  is  that an analysis of emotional and perceptual states  is also an analysis of  the broadercultural,  spatial,  temporal,  historical,  and  gendered  conditions  that  constitute  those  states.Importantly,  phenomenology’s  onus on  the  complex ways  in which emotional  states  are  formedmay also shed light on how the world more broadly can become determined by an atmosphere ofanxiety. One of the questions that sparked my interest in the phenomenology of anxiety concernedhow a place as  innocuous as a supermarket could become charged with an anxious quality. Atleast  two  options  present  themselves.  First,  does  the  anxiety  derive  from  the  place  itself,  asthough specific features of the place—the lighting, layout, and so on—‘caused’ anxiety to appear?Or do anxious individuals bring anxiety to places such as supermarkets, as though the place wereotherwise a blank canvas for each and every customer? 6/12/2017 The Forum – Lost in the Supermarkethttp://blogs.lse.ac.uk/theforum/lost­in­the­supermarket/ 3/4Monday, 17 April 2017In  fact,  beyond  these  two  options,  there  is  a  third  more  phenomenologically  orientated  route,namely, that the world is structured at all  times by the affective nature of  intentionality. What thismeans  is  that a place assumes the quality of being anxious  thanks  to  the dialogue between thebody and the surrounding world. Such thoughts are not limited to cases of anxiety. Our relation tothe world, anxious or otherwise,  is not  like that of a detached spectator situated  in homogenousspace; it  is shaped by the moods we are in and those moods determine how the world presentsitself to us. Yet at the same time, the world is not mouldable to our moods; specific details of theworld act upon us. Consider the everyday experience of entering a room. What gives a room itsatmosphere? In part, the atmosphere stems from the room itself, its collective of objects, lighting,furnishings, and so forth. Yet how those specific objects are interpreted is in part mediated by themoods we are in. A phenomenological study of anxiety, as I have developed¸ involves recognizinghow anxiety is created through a mutual shaping between our own affective relation to the worldand the world’s specific influence upon that relation.Anxiety’s  dialogical  structure  is  also  traceable  in  terms  of  our  relations  with  other  people,  orintersubjectivity. One of phenomenology’s salient contributions to debates on intersubjectivity is tounderscore  how  the  world  we  inhabit  is,  from  the  outset,  a  shared  world.  As  both  Sartre  andMerleau­Ponty  have  elaborated,  other  people  are  not  incidental  objects  amongst  tables  andchairs.  Nor  is  our  relation  to  and  knowledge  of  other  people  determined  by  a  set  of  abstractdeductions. Rather, other people affect us in a pre­reflective way, whether it is in terms of puttingus at ease or  invoking anxiety. Agoraphobia  reveals  to us  in an especially striking way how ourlives are shaped by our relation to other people. In his famous account of the gaze and the look inBeing  and Nothingness,  Sartre  identified  how  other  people  can  enter  our  perpetual  horizon  asdestabilizing  presences.  What  he  overlooked  is  how  other  people  can  also  augment  ourexperience of the world in a more harmonious way.Agoraphobia straddles a  line between each of  these poles. On the one hand, because our  livesare  inextricably bound with other people  in a primordial way,  there  is—to  follow Sartre—no exitfrom others. Even an attempt at fleeing from others merely underscores their centrality, a point thatis evident in a phenomenological study of agoraphobia. I ground this idea in the claim that otherpeople  position  the  locus  of  control  outside  of  the  agoraphobic  person’s  boundaries.  In  otherwords, whereas an agoraphobic person can ‘manage’ anxiety through avoiding certain places andsituations, what they cannot control is the thoughts and perceptions of others. On the other hand,other people—so­called  trusted others—can also  transform an agoraphobic person’s experiencefrom one of insecurity to one of stability. Yet again agoraphobia may not be so different from non­agoraphobic modes of existence: how and to what extent other people can alter our perception ofthe  world  may  be  vividly  clear  in  agoraphobia,  but  it  is  also  an  invariant  structure  of  humanexistence human more generally.The  anxiety  peculiar  to  agoraphobia may  seem distinct  from anxieties  surrounding more  globalevents such as Brexit  and Trump. But what  connects  these apparently distinct events  is  that  ineach  case anxiety manifests  itself  as  the  rupture  of  a  story we  tell  ourselves  about  the  kind  ofworld we inhabit. Whether that story involves the sense of being a particular kind of self or whetherit involves a set of political ideals, anxiety presents itself as the unmasking of beliefs about how wethink the world ought to be, exposing us in no uncertain terms to the more pervasive contingencyunderpinning those beliefs.Dylan Trigg is Marie Curie Research Fellow at University College Dublin. This essay is based onhis book Topophobia:  A  Phenomenology  of  Anxiety  (Bloomsbury,  2016).  His  research  interestsinclude phenomenology, philosophies of space and place, and aesthetics.Image credit: Nicholas Eckhart, ‘Groceries‘6/12/2017 The Forum – Lost in the Supermarkethttp://blogs.lse.ac.uk/theforum/lost­in­the­supermarket/ 4/4Share This Story, Choose Your Platform!

Lost in the supermarket

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

LSE Research Online