LSE’s Rochelle Burgess weighs in on on-going racial debates in South Africa, 19 years after Nelson Mandela became South Africa’s first black President

Burgess, Rochelle

LSE Research Online

5/2/2017 Africa at LSE – Enduring questions of race and Mandela’s legacy in South Africahttp://blogs.lse.ac.uk/africaatlse/2013/10/14/enduring­questions­of­race­and­mandelas­legacy­in­south­africa/ 1/3Enduring questions of race and Mandela’s legacy in South AfricaLSE’s  Rochelle  Burgess  weighs  in  on  on­going  racial  debates  in  South  Africa,  19  years  afterNelson Mandela became South Africa’s first black President.The  world  currently  waits  with  bated  breath  for  the  inevitable  passing  of  Nelson  Mandela,universally  lauded  as  one  of  the  greatest  figures  in modern  history.  His  status  as  a  symbol  ofpeace, forgiveness and acceptance in the establishment of a unified South Africa stands in starkcomparison  to  many  of  his  contemporaries.  Brief  readings  of  the  histories  of  neighbouringcountries like Angola remind us that  the making and (remaking) of African states is fraught withwar,  unrest  and  leaders who  represent  the  precise  opposite.    Under  his  steering,  South  Africabecame  known  as  the  “rainbow  nation”  a  name  bestowed  by  Archbishop Desmond  Tutu  in  aneffort to recognise the complex cultural and racial demographics that comprise the country.Nineteen years after Mandela became South Africa’s firstdemocratically­elected  President,  debates  on  race  stilllingerIn the 18 years that has followed his election, Mandela’s dreams for South Africans, as detailed inthe ANC  freedom charter,  remain  elusive  for many.  The most  recent  general  household  surveyindicates that black South Africans earn on average one­sixth of the annual income of whites, andthat access to basic life amenities are divided along racial lines. Such realities drive many to arguethat the rainbow nation is a myth – such as Gillian Schutte a South African film maker, writer andactivist who began 2013 with an open letter  to white South Africans, unabashedly calling on themto:“…admit that the rainbow nation is a myth and until we truly are able to recognise the humanity ofall  people  we  cannot  claim  to  be  post­racist….  [and]  to  acknowledge  how  white  supremacycontinues to play out in the media — in representations of blackness — in the constant accusationthat black people are racist when they speak their truth.”As the world begins to reflect on the legacy of Mandela’s life of struggle and activism, it emergesthat in many ways racial unity may not be one of them. In 2011 and 2012, a series of debates weresparked by an article written by South African academic Samantha Vice titled “How do I live in thisstrange place?” – in which she chronicled the complex relationship between guilt and shame thatcomprise the existence of a white person in contemporary South Africa. Her account, which drewheavily  on  her  personal  experiences,  concluded  with  a  call  for  “silence  and  humility”  as  theposition to be assumed by white South Africans, one that attempted to recognise white people’s5/2/2017 Africa at LSE – Enduring questions of race and Mandela’s legacy in South Africahttp://blogs.lse.ac.uk/africaatlse/2013/10/14/enduring­questions­of­race­and­mandelas­legacy­in­south­africa/ 2/3“damaging presence” in order to avoid the normal workings of whiteness (which she links to whiteprivilege) by making themselves unheard. She goes so far as to state that,“One  would  live  as  quietly  and  decently  as  possible,  refraining  from  airing  one’s  view  on  thepolitical situation… realising that it  is not one’s place to offer diagnosis and analyses, that blacksmust be  left  to  remake  the country  in  their own way. Whites have  too  long had  influence and apublic voice; now  they should  in humility step back  from expressing  their  thoughts or managingothers” (Vice, 2010 pg 335).Cries  of  dissent  were  picked  up  by  leading  national  news  outlet  The  Mail  and  Guardian,  whoorchestrated  a  series  of  public  debates  and  blog  pieces  in  response  to  the  piece.      Vice  doesarticulate that “silence” does not equate to passivity – acknowledging that public gestures wherewhite South Africans take a public stand against injustice for the sake of reconciliation are needed,and  the exclusion  to  this  position.   Yet,  I am not alone  in  questioning  the  ability  of  positions  ofsilence and humility to work towards challenging the structural hierarchies woven into the fabric ofsociety  during  apartheid.  Problems  of  race  are  undoubtedly  as  psychological  as  they  arestructural, with  the experience of structures and systems  inevitably connecting  issues of  identityand  representation;  the  individual and  the collective; and public and private  life.       PsychologistDerek Hook’s recent book A Critical Psychology of the Post­Colonial explores the interconnectionbetween  symbolic  and  structural  forms  of  oppression  that  underpinned  the  demarcation  of“blackness”  in  apartheid  South  Africa.    His  account  affirms  that  identities  emerged  from  thesystematic  and  often  violent  social,  structural  and  psychological  processes  that  definedencounters  between  blacks  and  whites  under  apartheid,  establishing  the  complex  realities  thatframe tackling these issues today.   As psychologist Sarah Ahmed asserts, “non­performative” actswithin anti­racism efforts (similar to what is  implied by calls of “silence and humility”)  make  verylittle  sense  in  practical  or  psychological  terms.    The  psychological  pre­conditions  for  reducingstigma and racism reside within more than just the acknowledgement of the presence of the other,but active engagement and contact in ways that are contrary to previous damaging encounters.Further  to  this, Vice’s  piece  inadvertently  silences  the myriad  of white South Africans who alsostruggle in contemporary South Africa in spaces marked by poverty and violence.  Her argumentcreates  the  danger  of    eschewing  attention  from  what  should  be  a  collective  fight  against  theimpact  of  the  failings  of  neo­liberal  policies  in  the  country  and  around  the world  that  allow  therichest  1%  of  the  world’s  population  to  amass  43%  of  the  world’s  wealth.  Increasing  acts  of xenophobic  violence  against  African migrants  in  recent  months    reiterates  how  the  process  ofsurvival  in South Africa transcends the divide of “white” and “black”  toward a battle between the“haves”  and  “have  nots”.    This  demands  that  those  interested  in  tackling  racial  divides  in  anycontext also pause to consider who we are fighting against – echoing the cries of anti­apartheidactivists  such  as  Steve  Biko who  once  called  for  a  unified movement  of  all  non­whites  (or  the‘have­nots’)  in  resisting  the  apartheid  regime.   When we  place  ourselves  on  an  axis  of mutualcollaboration  in  the  struggle  against  injustices  that  impact  all  groups  equally  –  failed  politicaleconomies,  as  an  example  –  we  stumble  across  the  most  basic  psychological  condition  forproducing connection and mutual participation: a shared goal in securing a shared basic resource.South Africa’s  position as  the most  unequal  country  in  the world makes  it  quite  clear what  thatresource is.Political participation provides the ideal platform for collective engagements that challenge theseinjustices. Yet in South Africa, these spheres also remain at the mercies of racial complexities. Inthe run up to next year’s elections, political parties are already engaged in the fight for seats andthe  right  to  stake  claim  to Mandela’s  legacy  in  supporting  these  endeavours.    The DemocraticAlliance  (DA),  the  only  South  African  political  party  with  even  marginal  hopes  of  challengingAfrican National Congress (ANC) dominance launched a leaflet as part of their election campaigncalled “Know your DA”.   The  leaflet presented Mandela embracing Helen Suzman, a white anti­apartheid  activist  and  founder  of  the  DA  with  the  tagline:  “We  played  our  part  in  opposingapartheid”.  The response from the ANC, who has become known for its “bullying” tactics in recentyears,  was  unsurprising:  striking  back with  a  campaign  that  declared  “So many  of  our  own  noneed to borrow”. The symbolic space created by Mandela’s position as a fighter for a united South5/2/2017 Africa at LSE – Enduring questions of race and Mandela’s legacy in South Africahttp://blogs.lse.ac.uk/africaatlse/2013/10/14/enduring­questions­of­race­and­mandelas­legacy­in­south­africa/ 3/3October 14th, 2013 | Society | 2 CommentsAfrica  towards  the  end  of  his  struggle  enables multiple  groups  to  anchor  to  his  image. Currenttributes  to his  legacy  in South Africa already mirror  this,  falling along old discourses of    “us’  vs.‘them”.In her recent work, psychologist Catherine Campbell draws our attention to the realities of socialchange – which is more realistically viewed as an erratic, non­linear and unpredictable process. Inthis light, South Africa’s on­going debates on race are to be somewhat expected. The rebuilding ofsystems  and  development  of  positive  psychologies  needed  to  counteract  the  erosion  of  dignityand  confidence  of  black  South  Africans  created  by  apartheid­era  policies,  is  a  time­intensiveprocess. One only need look to the United States of America, whose history of slavery, Jim Crowlaws and segregation resulted  in a similar eroding of black American  identity and livelihoods,  forconfirmation.  Some  50  years  after  the  dissolution  of  the  structural  policies  delineating  racialdifference (compared to South Africa’s 19 years), the US continues to struggle with issues of race.The impact of what many see as the unacknowledged axis of white privilege on black and minoritygroups in the US was highlighted by events surrounding the infamous murder of Florida teenagerTrayvon Martin. Fortunately, widespread calls  to  challenge  the  structural  racism within  the  legalsystem  linked  to  the  outcome  of  the  case,    highlights  that  while  inequity  remains  the  fightcontinues – only now across racial lines.Mandela’s legacy in terms of race in South Africa is precisely this:  the establishment of a similarspace of possibility for South Africans to work through and challenge the difficulties and differencethat  once  divided  them.   Recent  reports  of  a white  family who moved  into  a  black  township  toexperience the realities of living in conditions facing much of the black community  in the country,exemplify  such  spaces  of  possibility.    Though  many  argue  the  limits  to  these  types  ofengagements,  these  actions  are  also  the  psychological  preconditions  for  thinking  and  actingdifferently.  Psychologist Zimitri Erasmus asserts that the more important question for anti­racismefforts in South Africa is an inquiry into the kinds of politics, knowing, seeing and belonging that isnecessary  for  change.  I would argue  that  the  type of  contact engaged  in by  this  family – of  anengaged, sustained and participatory  form – exemplifies  the  latter of Erasmus’  concerns. Giventhe known psychological dimensions of  racism, opportunities  for knowing, seeing and belongingare equally crucial for undoing stigma and racism in the long term.  These actions extend beyondVice’s calls for the “non­performative”, beyond the accommodation of general anti­racist discourse. They represent a myriad of options now available to South Africans engaged in a collective fightto challenge  the negative workings of  race.   But above all,  these debates highlight  the greatesttribute  to Mandela’s  life and  legacy –  the  fact  that  such discussions are a possibility  in  the  firstplace.

Enduring questions of race and Mandela’s legacy in South Africa

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

LSE Research Online