The Russian military intervention in Syria that began last year is supported by the Russian Orthodox Church who emphasized the “need to protect the region’s Christians”. Stefan Kroll traces the historical roots of humanitarian intervention in the name of religious minorities and their relevance for understanding intervention today

Kroll, Stefan

LSE Research Online

2017­5­9 Humanitarian intervention: Religion as a reason for intervention | Religion and the Public Spherehttp://blogs.lse.ac.uk/religionpublicsphere/2016/10/humanitarian­intervention­religion­as­a­reason­for­intervention/ 1/3Humanitarian intervention: Religion as a reason for interventionThe Russian military intervention in Syria that began last year is supported by the RussianOrthodox Church who emphasized the “need to protect the region’s Christians”. Stefan Krolltraces the historical roots of humanitarian intervention in the name of religious minorities andtheir relevance for understanding intervention today.A Russian Sukhoi Su­25 at Latakia, Syria. Image: Wimimedia, D­ANURWhen  the Russian  intervention  in  Syria  began  in  the  Autumn  of  2015,  it  was  accompanied  bydiscussions over  the  role  of  religious motives. According  to  comments  in Western  newspapers,members of  the Russian Orthodox Church have supported the military campaign by naming  it a“holy battle” and emphasizing the “need to protect the region’s Christians”. Similarly, in the case ofthe annexation of Crimea, Putin used religion as a narrative to justify the Russian engagement.Historical rootsThe use of religion as a means to justify foreign intervention has a long history, especially  in thenineteenth  century.  The  protection  of  religious  minorities  is  one  of  the  early  cases  of  legallyaccepted  humanitarian  interventions.  However,  with  regard  to  the  international  relations  ofEuropean  and  non­European  powers  it  was  one  of  the  instruments  to  implement  and  justify  apolitics of unequal relations.The  example  of  Russia  is  striking  in  a  historical  perspective  for  it  has  interesting  parallels  tonineteenth  century  conflicts.  Robert  Phillimore,  in  his  Commentaries  upon  International  Law,discussed the “Intervention on the ground of religion” (Vol I, 1854, pp 337ff) and used the “presentwar between Russia and  the Porte” which, according  to  the Russian Emperor, was  “a Religiouswar”. Phillimore considered inter alia Russia’s claim to act as a protector of the Greek Church anddiscussed  in  this context  international  treaties between Russia and the Porte which might  justifythis  postulation.  These  kinds  of  protectorates,  based  on  international  treaties,  were  a  commonform to legally justify interventions in the name of religion, but in most cases just in the name of aparticular religious group. 2017­5­9 Humanitarian intervention: Religion as a reason for intervention | Religion and the Public Spherehttp://blogs.lse.ac.uk/religionpublicsphere/2016/10/humanitarian­intervention­religion­as­a­reason­for­intervention/ 2/3Phillimore’s  discussion  is  interesting  for  another  reason.  Beside  the  role  of  protectorates  hereferred  to  the  question  of  whether  there  is  a  difference  between  Christian  intervention  into  aChristian state and Christian intervention into a Muslim state: “The true answer seems to be thatthe rule is not changed, but that there is a much wider field for the application of the exceptionalprinciple of interference.” This quote is interesting, for it confirms the meaning of the rule of non­intervention  but makes  also  clear  that  there  is  –  and  should  be?  –  an  asymmetry  in  its  actualapplication.Unequal protection of religious freedomSaba Mahmood has  highlighted  the  antagonism  that  while  the  principle  of  religious  freedom  inEurope emerged  in close  relationship  to  the principle of national sovereignty,  the  introduction ofthis principle in non­European world regions meant a violation of sovereign equality. This can beillustrated  by  Franz  von  Liszt  who,  in  his  textbook  on  international  law  (1898),  concluded  thatamong the Christian states of Europe the freedom of religion is a common rule since the Peace ofWestphalia  (1968) and  therefore  religious  tolerance does not need  to be  regulated. However,  inthe legal relations of Christian powers to non­European and non­Christian states, the regulation ofreligious liberties was, in his perspective, necessary.During  the  nineteenth  century,  in  most  cases  the  protection  of  religious  freedom  in  bilateralagreements between European and non­European powers was protected asymmetrically.    I willjust refer to the example of the unequal treaties between Western Powers and China here. In thetreaties of Tianjin  (1858)  religious  freedom was applied  in a  form which prioritized  the Christianreligion over other beliefs. One could argue that in a Chinese reading the notion of religion mustappear  just as another notion  for Christianity. A striking exception of  this unequal application ofreligious tolerance was, however, a treaty between the United States and China of the year 1868,which then protected in Art. IV the “entire liberty of conscience” in China and the US, for Chineseund US citizens. This is an example of differences in the form of (semi­)colonialism which differentWestern powers applied and which would deserve much more scholarly attention but which seemsto  be  underrated  in  the  light  of  the  intensive  discussions  over  “the  European”  and  the  “non­European” in the context of postcolonial and global international relations studies.Humanitarian intervention todayA consequence of the unequal protection of religious liberties was an unequal right of intervention.Even though international intervention was considered as forbidden by most international lawyersof  the  nineteenth  century,  most  international  law  textbooks  discussed  conditions  under  whichintervention might be legally justified. In this context Lassa Oppenheim (1858­1919) argued in hisInternational Law: A Treatiese (Vol I, 1905, p. 183) that interventions may be “rightful” if they werebased  on  “legal  restrictions  upon  the  independence  or  territorial  or  personal  supremacy  of  theState  concerned  […]  Thus,  […[,  if  a  State  which  is  restricted  by  an  international  treaty  in  itsinternal independence or its territorial or personal supremacy, does not comply with the restrictionsconcerned,  the other party or parties have a  right  to  intervene”. This  is  the case,  to which alsoPhillimore referred to in his discussion of Russia’s intervention.In  addition  to  this,  Oppenheim  discussed  interventions  which  were  not  justified  by  right  butnevertheless admissible. In this context he referred to interventions which were “exercised in thename of humanity for the purpose of stopping religious persecution”. Even though he consideredthe  existence  of  an  international  legal  rule  to  allow  for  this  kind  of  intervention  as  doubtful,  hefound that “it cannot be denied that public opinion and the attitude of the Powers are in favour ofsuch interventions, and it may perhaps be said that in time the Law of Nations will recognise therule that interventions in the name of humanity are admissible provided they are exercised in theform of a collective intervention of the Powers”.This comes close to our contemporary understanding of humanitarian intervention which has to beexecuted  collectively  in  order  to  eliminate  arbitrary  uses.  I  mention  this  passage  here,  as  it2017­5­9 Humanitarian intervention: Religion as a reason for intervention | Religion and the Public Spherehttp://blogs.lse.ac.uk/religionpublicsphere/2016/10/humanitarian­intervention­religion­as­a­reason­for­intervention/ 3/3October 21st, 2016 | Featured, International, Latest | 0 Commentsillustrates the often vague normative character of international intervention which is to be locatedsomewhere between law and politics, public opinion and expert knowledge. We can see that in thenineteenth century as today, intervention in the name of minorities is of course a political questionbut it also has the potential to move the demarcations of legal principles. Today, we can observethis in the debate over the Responsibility to Protect as an emerging norm and also today we facethe problem of instrumentalisation and asymmetry.About the authorDr.  Stefan  Kroll  is  postdoctoral  researcher  at  the  Cluster  of  Excellence  “TheFormation of Normative Orders” at Goethe University Frankfurt.  This post is partlybased on the chapters “The legal justification of international intervention. Theoriesof community and admissibility” published in Fabian Klose (ed.) The emergence ofhumanitarian  intervention.  Ideas  and  practice  form  the  nineteenth  century  to  thepresent (CUP, 2016) and “Indirect hegemonies in international legal relations. Thedebate of  religious  tolerance  in early  republican China” published  in Martti Koskenniemi, WalterRech,  and Manuel  Jiménez  (eds.)  International  Law  and  Empire:  Historical  Explorations  (OUP,forthcoming Dec 2016) 

Humanitarian intervention: religion as a reason for intervention

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

LSE Research Online