This chapter analyses the monastic way of philosophizing in the monasteries of the High Middle Ages

Limonta, Roberto

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Leggere, meditare, contemplare: filosofia e monachesimo nel MedioevoRoberto Limonta      Nel 529 due eventi possono essere presi, per la loro concomitanza, come segnali di una transizione dalla filosofia antica alla cultura alto medievale: la chiusura dell'Accademia platonica di Atene in seguito  all'editto  di  Giustiniano,  da  una  parte,  e  la  fondazione  dell'abbazia  di  Montecassino  ad  opera  di Benedetto da Norcia, dall'altra. Dell'anno successivo è la composizione della Regula benedettina, il testo che disciplina la vita monastica e che lentamente si impone come modello per le abbazie dell'Europa  occidentale. Soprattutto a partire dall'età carolingia, i monasteri assumono quel ruolo di centro culturale  che le città hanno perduto: la conservazione e lo studio dei testi antichi passano ai monasteri e alle  scuole monastiche, immerse nel silenzio della campagna e dei boschi. Queste scholae impongono, come prescritto dalla Regula, molte ore di lettura ai monaci: esse costituiscono dunque, nell'alto medioevo, il  contesto privilegiato nel quale si svolge la vita intellettuale, almeno fino al XII secolo. La filosofia monastica vive di glosse e commenti, di trascrizioni e sintesi a partire dai frammenti superstiti della cultura classica. Opere di carattere enciclopedico come il De Universo di Rabano Mauro (IX secolo), e di esegesi – cioè di interpretazione del testo - quali l'Omelia di Giovanni Scoto Eriugena (IX sec.) sul Vangelo di Giovanni o il commento di Lanfranco di Pavia (XI sec.) alle lettere di S. Paolo, ne sono un esempio.  Tuttavia,  l'attività  dei  monasteri  non si  limita  alla  semplice conservazione del sapere antico. Nel monachesimo si viene formando uno specifico modello culturale, che presuppone quelle nuove istituzioni del sapere che sono i centri monastici; nuovi riferimenti culturali – le auctoritates, come vedremo -  e una concezione del pensiero filosofico ben diversa da quella  dell'età  antica.  Lo dimostra l'intensa attività  degli  scriptoria,  dove i  monaci  sono impegnati  nel  lavoro  di  copiatura dei manoscritti  custoditi  dalle  biblioteche  abbaziali,  in  quello  che  si  presenta  come un vero e  proprio esercizio spirituale quotidiano. Attraverso di esso, il monaco testimonia la propria devozione al testo  sacro, di cui memorizza e interiorizza gli insegnamenti. Abbazie e scuole monasticheNelle scuole abbaziali le discipline insegnate dai maestri seguono la struttura delle arti liberali, articolate  in  Trivio  (dialettica,  grammatica  e  retorica)  e  Quadrivio  (aritmetica,  geometria,  musica  e  astronomia). Seguendo il modello tracciato da Agostino nel De ordine, lo studio delle arti liberali fa da preambolo alla conoscenza della sacra pagina, ovvero alla teologia. Il novizio apprende a leggere, scrivere e parlare il latino attraverso la ripetizione del Salterio (cioè la raccolta biblica dei Salmi), mentre lo studio dei classici latini (Sallustio, Cicerone, Quintiliano, ma anche poeti come Virgilio e Orazio) è imposto  come un esercizio utile ad acquisire le competenze linguistiche e culturali per la comprensione delle  Sacre Scritture, che rimangono il riferimento imprescindibile del sapere monastico. Identica funzione riveste la  dialettica,  che consiste nella  logica  vetus,  cioè nelle  opere aristoteliche tradotte in  latino da Severino Boezio (le  Categorie  e il  De interpretatione), cui si aggiungono l'Isagoge di Porfirio, sempre nella traduzione di Boezio, e i Topici di Cicerone. La cultura monastica si muove attorno a due punti di riferimento, uniti dal comune presupposto dell'obbedienza: l'abate e il testo sacro. I monasteri – come Montecassino nella penisola italiana, Fulda in Germania o Cluny e Bec in Francia – sono comunità di uomini che scelgono la vita in comune  (cenobio) per sostenersi reciprocamente nel cammino verso la salvezza dell'anima attraverso l'imitazione di Cristo; una famiglia di monaci devoti all'abate (da abbà, padre), scelto dai monaci stessi per dirigere la vita del cenobio. L'abate è insieme padre spirituale e maestro di studi. Modello di virtù cristiana, egli  detta anche i modi e i tempi dell'assimilazione delle conoscenze: quali letture compiere, in che modo interpretare i testi, come tradurne in pratica gli insegnamenti. A lui si affida ciecamente il monaco, che,  con questo abbandono totale di sé, segue e pratica la via dell'umiltà prescritta dalla Regola benedettina:  «Salito dunque per tutti questi gradini dell'umiltà, il monaco arriverà subito a quell'amore di Dio che,  “perfetto com'è, caccia via il timore”» (Regola, VII, 132-134). Il testo fondamentale è la Bibbia: in una religione del libro come quella cristiana, è naturale l'idea che in un testo vada cercato il sapere e che la conoscenza stessa sia da immaginare come un esercizio di  lettura, tanto che nel XII secolo il teologo Ugo di San Vittore scriverà che il mondo è un libro “scritto  dal dito di Dio”. Così, ad esempio, come sillabario per apprendere le lettere dell'alfabeto e i rudimenti  della lettura si utilizza il  Salterio: ogni occasione è buona per insegnare i principi fondamentali della religione cristiana. Ciò comporta una serie di conseguenze: l'attenzione per la cura materiale dei testi -  da cui il ruolo fondamentale dei monasteri nella conservazione del sapere antico - ; il valore morale e  religioso attribuito alle attività pratiche di copiatura e rilegatura; l'idea che la pratica dell'apprendimento  non  possa  procedere  che  attraverso  strumenti  quali   glosse,  commenti  e  collazioni;  infine,  una  pedagogia centrata sulla lettura dei testi, dalla Bibbia alla Regola alle opere dei Padri della Chiesa.Il principio dell'auctoritasNel monachesimo, la Bibbia, la Regola e la figura dell'abate sono manifestazioni tangibili del principio fondamentale  dell'auctoritas.  Nei  secoli  medievali,  per  auctoritas si  intende  un  autore,  un  testo  o un'opinione acquisiti nel patrimonio culturale comune e ai quali si fa costantemente riferimento. Essi  sono giudicati quindi “autorevoli”, e fungono da garanzia per stabilire ciò che è vero e ciò che è falso. Il principio dell'auctoritas  è quindi il segno di  un modo peculiare di intendere il rapporto tra pensiero e realtà, dove la verità è ciò che si ritiene sia vero e viceversa. Le opinioni diventano autorevoli, e quindi  auctoritates, quando confermano la verità rivelata dalle Scritture e nella quale tutti credono, e che si tratta  solo di saper correttamente intendere e interpretare: non soltanto fatti e opinioni vanno decifrate in  relazione al criterio delle  auctoritates,  ma l'auctoritas stessa, secondo la definizione di Alano di Lille (XII sec.), “ha il naso di cera”, che quindi può essere storto in un senso o nell'altro perché il significato del  testo vada nella giusta direzione e ci sia un accordo completo fra tutte le  auctoritates  e tra queste e l'ordine divino del mondo. Le opinioni sono tramandate se sono giudicate vere, e sono giudicate vere se  concordano, o vengono fatte concordare, con la verità della Bibbia: la cultura monastica resta sempre  fedele al motto non nova sed nove (insegnare non cose nuove, ma in modo nuovo).L'obbedienza e l'ascoltoIn  questo  contesto,  dove  l'auctoritas per  eccellenza  è  la  Bibbia,  pensare  significherà  innanzitutto accogliere  la  parola  di  Dio.  Obbedienza,  ascolto  e  silenzio:  su  questi  valori  si  fonda  la  pratica intellettuale del monaco. Le prime parole della Regola benedettina sono un richiamo al dovere di porsi in ascolto, di attendere la sapienza e la salvezza dell'anima dall'abbandono a Dio: “Ascolta, o figlio, gli  insegnamenti del maestro e piega l'orecchio del tuo cuore; accogli volentieri l'ammonimento di un padre amorevole e mettilo in pratica risolutamente, affinché tu ritorni con la fatica dell'obbedienza a colui dal quale  ti  eri  allontanato  con  l'inerzia  della  disobbedienza.”  (Regola  di  San  Benedetto,  Prologo,  1). L'obbedienza non è solo un precetto della Regula: essa è anche e principalmente abbandono a un ordine superiore e divino, che trascende il destino del singolo, lo comprende e gli dà significato. Un ordine che  è possibile comprendere, se si è in grado di decifrare gli infiniti rimandi simbolici e le allegorie di cui il  mondo è costituito, e che rimanda alla perfezione di una realtà trascendente che non ci si può esimere  dal cercare.Obbedire significa ascoltare e percepire le  parole del'unico vero maestro,  cioè Dio,  espressa nelle  Sacre  Scritture.  Il  monaco  si  accosta  al  testo  sacro  attraverso  l'ascolto  della  lettura  altrui  o  leggendo lui stesso. Egli ripete parole e frasi, le scandisce lentamente e le ripone nella memoria, dove  l'intelletto potrà recuperarle per meditarle e comprenderle e consentire alla volontà, così facendo, di  rivolgersi verso Dio come prima si era aperta sulle cose del mondo: è un meccanismo conoscitivo che riprende il modello di Agostino, fondato sull'azione delle tre facoltà di memoria, intelletto e volontà . La filosofia  monastica  prevede  una  comprensione  lenta  e  profonda  dell'insegnamento  delle  Scritture, perché ciò che cerca non è il  sapere ma la saggezza, cioè quella conoscenza che possa condurre il  monaco a vivere secondo il modello indicato dall'esempio di Cristo.La letturaLa lettura è una pratica fondamentale nella vita del monastero, sancita come un dovere dalla Regula. Ciò comporta  un continuo esercizio di  esegesi,  accompagnato da  commenti,  glosse,  interpretazioni.  La lettura della parola sacra è il modello di ogni approccio al testo e il modo con cui sono letti i libri della  Bibbia orienta le altre letture. Nel IX secolo, ad esempio, il teologo Rabano Mauro indicherà nel suo De clericorum institutione alcune regole tassative per l'uso dei testi, sia cristiani che pagani: tutto ciò che alla  lettera non appaia conforme ai dogmi della fede deve esservi ricondotto rileggendo il testo alla luce di  un significato allegorico che va individuato; sarà riconosciuto come senso autentico del passo, e quindi  come vero, quello che meglio si accorderà con la verità delle Sacre Scritture. Leggere,  nella  cultura  monastica,  significa  praticare la  ruminatio,  «ruminazione»  materiale  e intellettuale della parola. Il monaco “mastica” lentamente le parole del testo, le scandisce e le ripete  incessantemente, in maniera sommessa o a voce alta a seconda di ciò che la Regola  stabilisce per i diversi momenti quotidiani della lettura. La lettura e meditazione delle Sacre Scritture (lectio divina) è al contempo un ascolto.  La parola  scritta  diventa suono e,  attraverso il  suono,  penetra  nell'interiorità  dell'uomo: qui, la percezione fisica del corpo sonoro delle parole e la loro ripetizione ritmica spezzano il testo  sacro e  lo  riducono  alle  sue  parti  elementari,  come  nella  masticazione,  consentendo  di recuperarne il sapore, cioè il significato originario, in un esercizio che è al contempo fisico e spirituale.  E' una dinamica circolare che si muove tra mondo e anima, tra esterno e interno: il mondo e il suo ordine  divino  penetrano  nell'anima  attraverso  la  parola  di  Dio,  e  l'uomo,  tramite  la  parola  della preghiera,  restituisce  all'esterno  la  comprensione  e  l'adesione  a  questo  ordine.  Da  qui  anche l'importanza,  nella  spiritualità  benedettina,  della  musica,  che  segue  uno  schema  analogo:  il  canto  gregoriano, che dal VI secolo accompagna le funzioni liturgiche nei monasteri, è la parola divina che, scesa nel mondo attraverso la rivelazione, risale a Dio come canto di lode e come restituzione da parte  delle creature, in forma di preghiera, del dono del Verbo. Leggere (lectio), meditare (meditatio) e contemplare (contemplatio): questi sono, dunque, i tre esercizi spirituali  richiesti  al  monaco,  in  un  contesto  dove  la  lettura  non  è  solo  una  delle  pratiche  che  scandiscono quotidianamente i tempi della vita monastica, ma un autentico modo di vivere.Il silenzioIl rapporto del monaco con la parola segna la sua diversità rispetto al filosofo antico. La parola più alta,  nella cultura monastica, è infatti il silenzio. «Parlare e insegnare spetta al maestro», prescrive la Regola, e anche in Agostino, che rimane un riferimento fondamentale per la tradizione benedettina, il silenzio rappresenta  il  superamento  della  comprensione  razionale  e  delle  sue  mediazioni  per  entrare direttamente in contatto con Dio.  Il  silenzio non è solo una pratica sociale,  funzionale alla vita in comunità, ma è soprattutto una virtù dell'anima, perché comporta uno sforzo della volontà che frena la naturale tendenza dell'uomo alla parola. L'astenersi dalla parola – ad esempio in quella forma singolare di canto sacro che è lo iubilus, esplosione sonora fatta di vocalizzi senza parole - rappresenta quindi non la negazione bensì la sublimazione della parola stessa, perché testimonia la nullità del linguaggio umano di fronte alla parola autentica e vera, il Verbo divino. In questo modo si costituisce uno spazio interiore – come un “chiostro dell'anima” - nel quale la verità può manifestarsi: nel luogo mentale del silenzio, una volta messe a tacere le parole umane, diventa possibile l'ascolto della parola di Dio, che conduce  l'anima umana a cogliere la verità delle cose.

Leggere, meditare e contemplare. Filosofia e monachesimo nel medioevo

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