The objective of this study is to explore the tourism apparatus[1] that allows the practice of tourism activity with all its algorithms, taxation, pricing logic, legislation, categories, discourses and intermediation techniques. The study has followed a methodology, including the participative observation of the development of a digital hospitality interface by people promoting hospitality, the social and solidarity economy, ecology and cultural rights on the fringe of the tourism system. The method used is that of sociology of market dynamics, in particular the concepts of the overflow and qualcul frameworks, and the relations as a collective action oriented towards the success of the market transaction (Callon, 2017). The study was carried out in Marseille and Venice, in Europe and in the digital world with various positions in the field, as manager, consultant, activist and inhabitant. The analysis is transdisciplinary and mobilizes new concepts such as those of the white room, homo turisticus, community of hospitality and, in the conclusion, the touristic order. The analysis focuses on how the tourism system currently operates and encourages what people do, on the specific interests of each of its tourism agents, the way they organize themselves to act collectively, and to respond to the overflows and concerns that their activity may cause within the tourism apparatus. The touristic order symbolizes their space for action, competition and innovation. It defines what puts their activity in a specific order in the hierarchical sense, what motivates them in their actions and to act according to the order. In conclusion, the analysis focuses on what this touristic order does not take into account, to a degree, it ignores or diminishes the essence of ‘this uncalculated relationship of hospitality’ – an important element, which indeed makes the event possible (Tsing, 2017), gives resonance (Rosa, 2020), reasoning (Stiegler, 2006) and a platform for human-to-human relationships.[1] The term refers to the concept of dispositif in French coined by Michel Foucault.A partir de l’observation participative du développement d’une interface numérique d’hospitalité par des personnes promouvant l’hospitalité, l'économie sociale et solidaire, l'écologie et les droits culturels en marge du dispositif touristique, l’objet d’étude est le dispositif touristique qui permet l’exercice de l’activité touristique : ses algorithmes, sa fiscalité, ses logiques tarifaires, sa législation, ses catégories, ses discours et l’ensemble de ses techniques d’intermédiation. La méthode mobilisée est celle de la sociologie des agencements marchands, en particulier les concepts de cadrages-débordement et de qualcul, et l'agencement comme action collective orientée vers la réussite de la transaction marchande (Callon, 2017). Le travail d’observation est réalisé à Marseille, à Venise, en Europe et dans le numérique au travers de postures variées comme celles de gérant, consultant, militant et habitant. L’analyse est transdisciplinaire et mobilise de nouveaux concepts comme ceux de chambre blanche, d’homo turisticus, de communauté d’hospitalité et, en conclusion, celui d’ordre touristique. L’analyse porte sur ce que le dispositif touristique fait et fait faire aux personnes, aux intérêts spécifiques de chacun de ses agents touristiques et à la manière dont ils s’agencent pour agir collectivement et pour répondre aux débordements et sujets de préoccupation que suscite l’exercice de leur activité au sein du dispositif touristique. L’ordre touristique symbolise leur espace d’action, de compétition et d’innovation. Il nomme ce qui met en ordre leur activité au sens de hiérarchise, ce qui leur donne des ordres au sens de fait faire et ce qui les fait rentrer dans un ordre. L'analyse porte en conclusion sur ce que cet ordre touristique ne calcule pas, au sens qu’il ignore ou externalise, et la place de cet incalculable dans la relation d’hospitalité, c’est à dire lorsque le calcul ne détruit pas l’incalculable et, au contraire, rend possible l’évènement (Tsing, 2017), la résonance (Rosa, 2020), le raisonnement (Stiegler, 2006) et la relation d’humain à humains.Partendo dall'osservazione partecipativa dello sviluppo di un'interfaccia digitale di ospitalità da parte di persone che promuovono l'ospitalità, l'economia sociale e solidale, l'ecologia e i diritti culturali ai margini del dispositivo turistico, l'oggetto dello studio è il dispositivo turistico che permette l'esercizio dell'attività turistica: i suoi algoritmi, la sua fiscalità, le sue logiche tariffarie, la sua legislazione, le sue categorie, i suoi discorsi e l'insieme delle sue tecniche di intermediazione. Il metodo mobilitato è quello della sociologia delle sistemazioni mercantili, in particolare i concetti di inquadratura-straripamento e di qualcul, e l'organizzazione come azione collettiva orientata verso il successo della transazione mercantile (Callon, 2017). Il lavoro di osservazione è realizzato a Marsiglia, a Venezia, in Europa e nel digitale attraverso d’elle posture diverse come quelle di gestore, consulente, militante e abitante. L'analisi è transdisciplinare e mobilita nuovi concetti come quelli di camera bianca, di homo turisticus, di comunità di ospitalità e, in conclusione, quello di ordine turistico. L'analisi riguarda ciò che il dispositivo turistico fa e fa fare alle persone, agli interessi specifici di ciascuno dei agenti turistici e al modo in cui si organizzano per agire collettivamente e per rispondere agli eccessi e ai temi di preoccupazione che suscita l'esercizio della loro attività nell'ambito del dispositivo turistico. L'ordine turistico simboleggia il loro spazio di azione, si competizione e d’innovazione. Nomina ciò che mette in ordine la loro attività nel senso di gerarchia, ciò che dà loro ordini nel senso di fare fare e ciò che li fa rientrare in un ordine. L'analisi porta in conclusione su ciò che quest'ordine turistico non calcola, nel senso che ignora o esternalizza, e il posto di quell'incalcolabile nel rapporto di ospitalità, cioè quando il calcolo non distrugge l'incalcolabile e, al contrario, rende possibile l'evento (Tsing, 2017), la risonanza (Rosa, 2020), il ragionamento (Stiegler, 2006) e la relazione da umano a umano