Lüddeckens, Dorothea

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    https://relbib.de     Dear reader,  This is a self-archived version of the following article:   Author:   Lüddeckens, Dorothea Title:  “‹Therapeutische Migranten›: Balance zwischen Körper und Geist. Integration von Spiritualität über ‹ganzheitliche› Heilverfahren“  Published in:  Terra Cognita  Bern: Eidgenössische Migrationskommission  Volume:  28   Year:  2016 Pages:  42-44 Persistent Identifier: https://doi.org/10.5167/uzh-124896    The article is used with permission of Eidgenössische Migrationskommission.   Thank you for supporting Green Open Access. Your RelBib team    42«Therapeutische Migranten»:Balance zwischen Körperund Geist.Ein Mann, unter einem medizinischem Strahlenapparat lie-gend, links und rechts von ihm Arzt und Pflegefachfrau inweissen Kitteln. «Hochspezialisierte Medizin und individu-elle Betreuung» steht unter dem Foto auf dem Informations-flyer. Daneben, im selben Ständer, findet sich das Bild einerWaage, bestehend aus einem flachen Stein, der ausbalancierthorizontal auf zwei aufeinander liegenden Kieselsteinen ruhtund rechts und links kleine Kiesel trägt. Bebildert wird damitdie Patienteninformation zur «KomplementärmedizinischenUnterstützung zur Stärkung der Selbstheilungskräfte beglei-tend zur Strahlentherapie». Technik auf Seiten der Schulmedi-zin, Natur, wenn es um Komplementärmedizin geht, und bei-des ist auf der Radio-Onkologie-Station desUniversitätsspitalsZürich vorzufinden. Diese bietet hochspezialisierte Fachkräf-te im Bereich der Strahlentherapie, Radiochirurgie sowie Pro-tonentherapie, die Bestrahlung mit atomaren Teilchen, derenionisierende Wirkung zur Schädigung der DNA der Tumor-zellen führen soll: Hochleistungsmedizin auf dem Stand derneusten medizinischen Kenntnisse und Praktiken. Kombiniertwerden kann dies mit einer «Mind Body Medicine», bei wel-cher der «Fokus auf der Wiederherstellung der Balance zwi-schen Körper und Geist» liegt, wie es im Flyer heisst. In die-sem Rahmen bietet das Universitätsspital, das sich als Ortmoderner Spitzenmedizin versteht, auch komplementärmedi-zinische Therapien wie Akupunktur und Naturheilkunde an.Das Miteinander von Schulmedizin und alterna-tiven Heilverfahren ist in der Schweiz längst kei-ne Seltenheit mehr. In der Komplementärmedi-zin finden sich eine Reihe von «therapeutischenMigranten», Heilverfahren, deren Ursprünge meistin Asien liegen. In ihren Praktiken und Konzep-ten kommt eine Weltanschauung zum Ausdruck,die «ganzheitliche» Antworten auf die Ursachenund Symptome von Krankheit bietet. Für ihre At-traktivität spielt auch ihre Herkunft eine Rolle,gleichzeitig müssen sie sich hiesigen Regelungenanpassen.Integration von Spiritualität über «ganzheitliche» HeilverfahrenDorothea LüddeckensAsiatische UrsprüngeWährend die Schulmedizin ihre Ursprünge mit wichtigen Ein-flüssen aus der griechischen und arabischen Medizin im«Westen» hat, finden sich in der Komplementärmedizin viele«therapeutische Migranten» – Heilverfahren, die ihre Ur-sprünge meistens in asiatischen Ländern haben. TraditionelleChinesische Medizin mit den Methoden der Akupunktur undAkupressur, Ayurveda, Reiki und Shiatsu sind mit dem Yoga,das auch als Teil des Ayurveda verstanden werden kann undals eigenständige Praxis vor allem präventive Bedeutung hat,die Bekanntesten. Etwas weniger bekannt und in den öffentli-chen Institutionen des Gesundheitssystems weniger präsentsind schamanische Heilverfahren. Häufig haben Migrantinnenund Migranten die Heilverfahren mitgebracht, wie es etwa fürAyurveda-Praktiken in Grossbritannien nachgezeichnet wer-den kann (Newcombe 2008). In anderen Fällen waren es euro-päische und nordamerikanische Medizinerinnen und Medizi-ner ebenso wie Heilpraktikerinnen und Heilpraktiker, die sichauf der Suche nach neuen Heilverfahren zum Beispiel nachChina begaben und von dort die «Traditionelle ChinesischeMedizin» in den Westen importierten.Migration verändertMigration verändert – die Einwandernden verändern sich mitdem neuen Umfeld, den anderen Erwartungen und Rahmenbe-dingungen, auf die sie stossen. So finden sich in derWissenschaftfür diese neuen Formen auch neue Begriffe, wie «Global Ayur-veda» (Wujastiyk, Smith) oder «Global Yoga» (Koch). Die Re-zeption reichert die migrierten Therapien mit neuen Praktikenund neuen Deutungs- und Erklärungsmustern an, während einige«alte» mit dem neuen Umfeld wegfallen. Diese Veränderungenwerden vor allem durch zwei Rahmenbedingungen in der «neuenHeimat» bestimmt: Zum einen finden sich die Heilverfahren ineinem Gesundheitsmarkt wieder, der seinen eigenen Regelnfolgt. Dies bedeutet auch, dass die Verfahren sich nach denBedürfnissen der westlichen Patientinnen und Patienten ausrich-ten müssen, wenn sie erfolgreich sein möchten (Santosh 2015).Zum andern müssen sich die «therapeutischen Migranten» ineinen rechtlichen Kontext einfügen, der Einschränkungen auf-43terra cognita 28/2016erlegt. Diese können zu einer Vereinfachung und Reduktionder Vielfalt an Praktiken und Heilmitteln führen. Letztere ste-hen darüber hinaus in westlichen Ländern auch nur bedingtzur Verfügung, zum Teil wiederum aufgrund gesetzlicher Be-stimmungen, wie zum Beispiel im Hinblick auf Bestandteilevon geschützten Tieren oder Bestimmungen zur Verwendungvon Kräutern. Andererseits entsteht damit auch eine neueVielfalt (Santosh 2015). Heilpraktikerinnen und -praktikerkombinieren in der Schweiz oft sehr innovativ verschiedensteElemente unterschiedlicher Heilverfahren miteinander undsetzen individuelle Schwerpunkte. Möglich ist das umso mehrdort, wo institutionelle Vorgaben fehlen, wie es sie zum Teil inden Herkunftsländern gibt, unter anderem auch, weil nochkeine starken Verbände für einzelne Heilverfahren in derSchweiz existieren.Attraktiv durch Integration und DifferenzWarum sich Patientinnen und Patienten für komplementäreund alternative Heilverfahren und unter diesen auch für «the-rapeutische Migranten» entscheiden, hat sehr unterschiedli-che Gründe. Eine Rolle spielen sogenannte push-Faktoren,worunter insbesondere die Unzufriedenheit mit der Alterna-tive, der «Schulmedizin», relevant ist. Diese Unzufriedenheitstand und steht, wie Paul Unschuld meint, in Verbindung miteinem generell erlebten Sinnverlust, gerade in den 1970er-Jah-ren, in denen unter anderem die Traditionelle ChinesischeMedizin (TCM) nach Europa kam: «Der Verlust der Mitte istauch und vor allem der Verlust der zentralen Sinngebung. (...)Wie und wo man krank ist, welche Werte überhöht, welcheGewebe geschädigt, welche Gene mutiert sind, das alles kannerfahren, wer zum Arzt geht. Aber den Sinn dahinter? DasWarum? Das erfährt er nicht.» (Unschuld 2003: 274-275)Während die moderne Schulmedizin keine Antwort auf dieFrage nach dem «Urgrund» einer Krankheit liefert, könnenasiatische Heilverfahren diese bieten: «Die TCM vermitteltdie Mitte. Sie vermittelt Sinn. Sie drängt das Anorganischefort und stellt die Lebenskraft, das Qi, in die Mitte. Sie ver-knüpft verschiedene Leiden und führt sie auf das eine, zentra-le Leiden zurück.» (Unschuld 2003: 275.) Diese Kompetenzzählt zu den pull-Faktoren, denjenigen Faktoren in der Ent-scheidung für ein Verfahren, die sich auf die Qualitäten dergewählten Therapie beziehen.Die Unzufriedenheit mit der westlichen Schulmedizin und dieAttraktivität alternativer Heilverfahren überschneiden sich invielem mit einer allgemeineren Kritik am «Westen» einerseitsund einer Faszination für «Asien» andererseits. Während diewestliche Medizin gegen die Krankheit und damit auch in ge-wisser Weise gegen den von ihr betroffenen Körper kämpft,bieten alternative Verfahren an, die «Harmonie», das «Gleich-gewicht» wiederherzustellen und damit gewissermassen mitdem Körper zu arbeiten anstatt gegen ihn. Und im Gegensatzzu diesen als «sanft» und «natürlich» bezeichneten Verfahren,rechnet der schulmedizinische Kampf gegen Krankheiten ge-gebenenfalls auch mit negativen Nebenwirkungen, die als«Kollateralschäden» gesehen werden können.Alternative therapeutische Weltanschauungund SpiritualitätGemeinsam mit den «einheimischen» alternativen oder kom-plementären Heilverfahren, wie zum Beispiel der Kräuterheil-kunde nach Maria Treben, der anthroposophischen Medizinoder der Homöopathie, beinhalten die «therapeutischenMigranten» eine «alternative, therapeutische Weltanschau-ung» (alternative therapy ideology). Zu ihr gehört die Auffas-sung, dass Kranke selbst pro-aktiv verantwortlich mit ihrerGesundheit umgehen können bzw. sollten und ein Verständnisvom Menschen als «ganzheitlichem Wesen». Damit schliesstdiese Weltanschauung die Integration von Spiritualität nichtaus, sondern häufig sogar explizit mit ein. Kompetenz im Be-reich der Spiritualität wird im Westen ganz besonders asiati-schen Traditionen zugetraut, und so profitieren die entspre-chenden Heilverfahren von dieser Sicht auf Asien alsspirituellen und ganzheitlich denkenden Kulturen.VieleAnbietende verstehen ihre Methoden allerdings nicht alsspirituell oder gar religiös, obwohl es in ihren therapeutischenKonzepten viele Elemente gibt, die religiöse Wurzeln haben.Ebenso relevant ist es, dass, im Gegensatz zur Schulmedizin,viele komplementäre und alternative Heilverfahren spirituelleAspekte implizit oder sogar explizit einbeziehen. Gerade dieswird von Patienten und Patientinnen oft auch sehr geschätzt,wobei viele diese Komponente nicht immer als eine «spiritu-elle» wahrnehmen (Ahlin 2015: 406). «Ganzheitlich» zu hei-len heisst dann nicht nur, neben dem Körper auch die Psychein den Blick zu nehmen, sondern auch die «Seele» bzw. den«Geist», Aspekte des Menschseins also, die über empirischesWissen hinausgehen. Diese können zum Beispiel «Aurakör-per» sein, vorangegangene Leben oder (geistige) «Lebenskräf-te». Dem entspricht, dass Anbietende alternativer und kom-plementärmedizinischer Heilverfahren häufig Spiritualität alseinen wichtigen Aspekt ihrer Heilpraxis ansehen.Holistische Formen einer «Verstand-Körper-Geist-Spirituali-tät» sind mit vielen komplementären und alternativen Heil-verfahren eng verbunden (Woodhead 2010). Spiritualität hatüber solche Therapien – die Wellnessszene, den Buchmarktund anderes mehr – eine neue Präsenz in grossen Teilen derÖffentlichkeit erfahren. Wie in anderen europäischen Ländernhat auch in der Schweiz die Nutzung von Komplementärme-dizin in den vergangenen zwei Jahrzehnten zugenommen. ImZuge dieser Entwicklung haben auch die «Migranten» unterden Heilverfahren Karriere im Schweizer Gesundheitswesengemacht.Den Boden für die Rezeption und den Erfolg von Heilverfah-ren, die imWesten als «ganzheitlich» erfahren werden, wurde44Rétablir l’équilibre du corpset de l’espritL‘existence en Suisse de thérapies alternatives parallèle-ment à la médecine conventionnelle ne date pas d’hier. Lamédecine dite complémentaire compte un certain nombrede thérapeutes issus de la migration et de méthodes théra-peutiques importées le plus souvent des traditions asiatiques.Se fondant sur une approche «holistique» de la santé, ilsproposent d’apporter une réponse globale aux causes et auxsymptômes de la maladie. Une approche qui doit en partieses attraits à ses origines, mais qui doit néanmoins s’adapteraux règles locales.L’insatisfaction face à la médecine occidentale convention-nelle et l’attrait des thérapies alternatives se situent dansle prolongement, d’une part, d’une critique générale du«modèle occidental» et, d’autre part, d’une fascinationpour « l’Asie». Tandis que la médecine occidentale s’attaqueà la maladie et donc, dans une certaine mesure, au corpsmalade, les médecines alternatives proposent de rétablirl’«harmonie» et l’«équilibre» et donc, en quelque sorte,de travailler avec le corps plutôt que contre lui. Cela étant,on tend aujourd’hui moins – en Suisse comme ailleurs enOccident – à opposer les deux modèles qu’à les mettre encomplémentarité, pour allier l’efficacité et les techniques depointe de la médecine conventionnelle aux démarches «ho-listiques» plus douces. Les thérapies issues de la migrationsont amenées à jouer un rôle décisif à cet égard, en jouant àla fois la carte de l’intégration et celle de la différence.Dorothea Lüddeckens ist Professorin für Religionswissen-schaft in sozialwissenschaftlicher Ausrichtung an der Univer-sität Zürich. Ihre Forschungsschwerpunkte sind die westeu-ropäische religiöse Gegenwartskultur, Medizin und Religion,Lebensende und Tod sowie der zeitgenössische Zoroastrismus.in Europa bereits im 19. Jahrhundert bereitet (Harrington2002). Und hier schliesst sich der Kreis zu den anfangs be-schriebenen Flyern: Die Maschine als Ausdruck der immermehr Raum und Erfolg beanspruchenden Technik, die denMenschen wegrationalisierte, wurde zum Gegenbild der «be-seelten Natur», mit der Lebens- und Menschennähe, Verbin-dung zur Transzendenz und «Ganzheit» assoziiert werden.Heute liegt in der Schweiz, wie in anderen westlichen Län-dern auch, der Schwerpunkt allerdings nicht auf einem Ge-geneinander, sondern in der Betonung von «Komplementari-tät»: «effiziente und hochspezialisierte» Technik undSchulmedizin, kombiniert mit «sanften und ganzheitlichen»Heilverfahren. Die «therapeutischen Migranten» spielen hiereine entscheidende Rolle, integriert und zugleich aufgrund ih-rer Differenz attraktiv.LiteraturHarrington, Anne, 2002, Die Suche nach Ganzheit. Reinbek beiHamburg: Rowohlt Taschenbuch Verlag.Koch, Anne, 2015, Competitive Charity. A Neoliberal Culture of‘Giving Back’ in Global Yoga. In: Journal of Contemporary Religion,30/1, 73–88.Lüddeckens, Dorothea, 2013, Alternative Heilverfahren alsReligionshybride. In: Berger, Peter; Hock, Klaus; Klie, Thomas(Hg.), Religionshybride. Religion in posttraditionalen Kontexten.Wiesbaden: Springer, 107–120.Lüddeckens, Dorothea, 2012, Religion und Medizin in der euro-päischen Moderne. In: Stausberg, Michael (Hg.): Religionswissen-schaft. Berlin: De Gruyter, 283–297.Newcombe, Suzanne, 2008, Ayurvedic medicine in Britain and theepistemology of practicing medicine in «good faith». In: Wujastyk,Dagmar and Smith, Frederick M., (Hg.) Modern and Global Ayur-veda: Pluralism and Paradigms. Albany, NY, USA: State Universityof New York Press, 257-284.Santosh, Romila, 2015, Practising Ayurveda in the UK. Simplifica-tion, modification, hyphenation and hybridisation. In: RoutledgeHandbook of Complementary and Alternative Medicine. Perspectivesfrom Social Science and Law, New York: Routledge, 74-86.Unschuld, Paul U., 2003, Was ist Medizin? Westliche und östlicheWege der Heilkunst. München: CH Beck.Woodhead, Linda, 2010, Real Religion and Fuzzy Spirituality?Taking Sides in the Sociology of Religion. In: Aupers, Steven Derk;Houtman, Dick (Hg.): Religions of modernity. Relocating the sacredto the self and the digital. Leiden: Brill, 31–48.Wujastyk, Dagmar; Smith, Frederick M. (Hg.), 2008, Modernand Global Ayurveda. Pluralism and Paradigms. Albany, NY, USA:State University of New York Press.

‹Therapeutische Migranten› : Balance zwischen Körper und Geist. Integration von Spiritualität über ‹ganzheitliche› Heilverfahren

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