Joussen, Jacob

Karle, Isolde

Publikationsserver der Universität Tübingen

Suizid THEOLOGIE Grauzonen respektieren Auch die Kirchen sollten den assistierten Suizid nicht nur ablehnen JACOB JOUSSEN UND ISOLDE KARLIm Aprilheft der zeitzeichen wandtesich der Marburger SystematikeDietrich Korsch vehement gegen dasUrteil des Bundesverfassungsgerichteszum assistierten Suizid. DeJuraprofessor Jacob Joussen und dieProfessorin für Praktische TheologieIsolde Karle, beide an der UniversitäBochum, werben dagegen für eineabgewogene Sicht. Sie meinen:„In den Grenzfällen des Lebens iszweifellose Gewissheit fehl am Platz."Am 27. Februar 2020 erklärte das Bundesverfassungsgericht Paragraph 21Strafgesetzbuch (StGB) für verfassungs­widrig. Diese 2015 beschlossene Vorschrifstellte die „geschäftsmäßige" Förderungder Selbsttötung unter Strafe. Mit Para-graph 217 StGB hatte der Gesetzgebein das fragile rechtliche Bauwerk um diSterbehilfe einen weiteren Stein einge-fügt. Wer in der Absicht, die Selbsttötung eines anderen zu fördern, diesemgeschäftsmäßig dazu die Gelegenheigewährt, verschafft oder vermittelt, sollbestraft werden. Im Fokus des Gesetzge­bers standen dabei Sterbehilfevereine, die ihren Mitgliedern in dieser Entscheidung "beistehen" und sie „begleiten". Den Ge­setzgeber trieb die Sorge um, dass sich in Deutschland wie etwa in der Schweiz ent­spre chende Organisationen niederlassen. Er wollte deshalb die organisierte Sterbe­hilfe verhindern. Tatsächlich erzeugte das Gesetz aber unerwünschte Effekte: Es führte zu neuen Verwerfungen und Unsicherheiten, statt die Rechtslage zu befrieden, und es führ­te zu einer Verschärfung der Situation im Hinblick auf die Sterbehilfe, statt einer Liberalisierung, wie sie laut Umfragen in der Gesellschaft mehrheitlich gewünscht wird, den Weg zu ebnen. Von Anfang an war unklar, wann genau eine „geschäfts­mäßige Förderung" vorliegt. Nicht Wenige Vertreter in der Rechtswissen­schaft waren der Ansicht von der Norm , ,,geschäftsmäßig" seien auch Ärzte erfasst, die einem schwer leidenden Patienten hel­fen wollten, zu sterben. Wallte eine Ärz­tin ein Rezept für ein tödlich wirkendes Medikament mit der Kasse abrechnen, war das Kriterium der Geschäftsmäßig­keit bereits erfüllt. Die durch Paragraph 217 StGB geschaffene Gesetzeslage löste in der Folge eine tiefe Verunsicherung aus, insbesondere in der Ärzteschaft. Ärztinnen und Ärzte fürchteten, sich bereits strafbar zu machen, wenn sie mit Schwerkranken auch nur über ihren Ster­bewunsch sprachen. Die Angst vor Straf­verfolgung verhinderte überdies nicht selten das „aktive" Sterbenlassen ( das noch zur passiven Sterbehilfe zu rechnen ist) und damit das Einstellen lebenserhal­tender Maßnahmen, was zwar gesetzlich nicht geregelt ist, aber mit guten Gründen seit jeher als ein Handeln angesehen wird, das im Regelfall nicht mit Strafe bedroht ist. Diese Verschärfung der Regelungen zur Sterbehilfe erklärte das Bundesverfas­sungsgericht nun für nichtig. Diese Ent­scheidung hat ein Echo hervorgerufen, das zeigt, wie sensibel die Gesellschaft insgesamt bei diesem Thema ist. Bei aller Kritik erscheinen uns einige Konsequen­zen des Urteils in jedem Fall begrüßens­wert zu sein: Es entkriminalisiert die ärzt­liche Suizidhilfe und reduziert zugleich Brutale Suizide sind furchtbar - auch für Zugführer und andere Zwangsbeteiligte. die enorme psychische Belastung der An­gehörigen, die bislang als einzige straffrei Suizidhilfe leisten durften. Nicht zuletzt wird das Urteil dafür sorgen, gewaltsame Suizide zu verhindern, die sowohl für den Suizidenten und seine Angehörigen 6/2020 zeitzeichen 4 1 Das Bundesverfassungsgericht hat mit seinem jüngsten Sterbehilfeurteil Rechtsgeschichte geschrieben. als auch für zufällig in das Geschehen Involvierte wie beispielsweise Zugführer katastrophal sind. Die Kirchen haben auf das Urteil des Bundesverfassungsgerichts weitgehend ablehnend reagiert. Während die katholische Kirche durchweg entsetzt auf das Urteil reagierte, gab es in den evangelischen Kirchen auch, wenn auch nur vereinzelt, Stimmen, die das Urteil begrüßten. Doch die Mehrheit der evan­gelischen Stimmen fürchtete wie die ka­tholische Seite, dass durch die Möglich­keit der Suizidbeihilfe der Druck auf alte und kranke Menschen zunimmt. In einer gemeinsamen Erklärung der Vorsitzen­den des Rats der EKD und der Deutschen Bischofskonferenz kam die „große Sorge" zum Ausdruck, organisierte Angebote der Selbsttötung könnten zur akzeptierten Normalität werden. Diese Sorge ist zwei­fellos ernst zu nehmen. Sie artikuliert ein zentrales Bedenken, das jeden umtreiben wird, der sich mit der Frage befasst, wie ei­ne Sterbehilfe rechtlich in verantwortbare Bahnen gelenkt werden kann. Doch darf Die Angst vor organisierter Selbsttötung darf nicht den Blick auf das Ganze verstellen. eine solche Sorge nicht den Blick auf das Ganze verstellen, und sie darf auch nicht dazu führen, für richtig Erkanntes zu verwerfen. Man muss vielmehr alles dafür tun, diese Sorgen nicht Realität werden zu lassen. Auch das Bundesverfassungs­gericht sieht diese Sorgen und nimmt sie auf. Es ist ein Missverständnis, zu mei­nen, das Gericht habe in Deutschland der Sterbehilfe nun Tür und Tor geöffnet. Es macht in seiner ausführlichen und äußerst gewissenhaften Begründung vielmehr deutlich, dass Sterbehilfe kein Geschäft 4 2 zeitzeichen 6/2020 wie jedes andere ist und dass es immer an die Grenzen des ethisch Vertretbaren geht, eine Regelung zu treffen. So fordert das Gericht in der Urteilsbegründung, dass der Bundestag einen Rahmen setzen müsse, der die Sterbehilfe so regelt, dass genau diesen Sorgen und Anliegen Rech­nung getragen wird. Vorgeschlagen werden beispielsweise eine umfassende Beratung sowie eine Aufklärung hinsichtlich der Al­ternativen zum Suizid. Diese Aufklärung betrifft insbesondere die Palliativmedizin, deren Möglichkeiten weitreichender sind, als viele Menschen wissen. Immer ein Grenzfall Das Gericht betont darüber hinaus, dass es legitim ist, einer „gesellschaftlichen Normalisierung" der Sterbehilfe entgegen­zuwirken. Das entspricht dem Anliegen der Kirchen. Das gilt besonders im Blick auf fragwürdige Organisationsformen der Sterbehilfe: Hilfsangebote müssen seriös, menschlich und fürsorglich ausgestaltet sein. Auch an wirksame Maßnahmen der Suizidprävention - etwa einen weiteren Ausbau von Hospizen und Palliativstati­onen und eine Sozialpolitik, die die Angst vor dem Sterben reduziert- ist zu denken. Es wäre deshalb sinnvoll, die Kirchen ar­beiteten konstruktiv an dem neuen Gesetz mit, statt die Entscheidung des Gerichts rundweg abzulehnen und damit zugleich die Wünsche vieler Kirchenmitglieder zu übergehen. Eine Entscheidung für einen assistierten Suizid ist immer ein Grenz­fall. Sie ist tief ambivalent und führt in ethische Dilemmata. Niemand will, dass der assistierte Suizid zu einem Normalfall im Sterben wird. Und doch wird er von Menschen, die sich für ihn entscheiden, als letzter Ausweg aus einer unerträgli­chen Situation empfunden. Dem muss eine Gesellschaft, dem müssen auch die Kirchen gerecht werden - und zwar dadurch, dass sie nicht pauschal und undifferenziert die­se Möglichkeit ausschließen, sondern sich den Nöten und Fragen Einzelner öffnen und sie in ihren Wünschen ernst nehmen. Für Menschen, die wissen, dass ihnen der assistierte Suizid als letzter Ausweg  bleibt, ist es oft leichter, sich auf eine Lei­ denssituation am Lebensende einzulassen. Viele, die es könnten, nehmen den assis­tierten Suizid am Ende deshalb nicht in Anspruch, ihnen ist die Angst vor einer un­erträglichen Leidenssituation genommen. Gerade deshalb haben sie das Vertrauen, sich einer guten palliativen Versorgung zu überlassen und den Weg des Sterbens mit Freunden und Verwandten zusammen zu gehen. Seelsorge: Aus Sicht der Seelsorge ist es eine Grundvoraussetzung, die Autono­mie leidender Menschen zu achten - so­wohl derjenigen, die einen Sterbewunsch äußern, als auch derjenigen, die dieser Person nahestehen und mit einer solchen Entscheidung nicht selten schwer zu kämpfen haben. Es ist für eine Seelsor­gerin nicht möglich, einen Menschen zu begleiten, wenn sie diesen von vornherein verurteilt. Ein Seelsorger muss einer Ent­scheidung zum assistierten Suizid nicht zustimmen, aber er sollte in der Lage sein, sie zu respektieren. Und er sollte dies tun können in der Gewissheit, dafür von sei­ner Kirche nicht verurteilt zu werden. Zugleich sollte eine Seelsorgerin ethisch geschult sein, um jemandem, der in einer schweren Leidenssituation für sich nach einem gangbaren Weg sucht, verschie­dene Argumente nennen zu können, die gegeneinander abzuwägen sind. Nicht nur Empathie, sondern auch Expertise und Sachkenntnis sind deshalb in der Seelsorge gefragt. Die tiefe Ambivalenz der Situation ist evident - nichts ist im Grenzfall am Lebensende klar und ein· fach. Seelsorgerinnen und Seelsorger akzeptieren Zweifel und Anfechtung und versuchen zugleich, an die Vorstel· lungswelt des leidenden Menschen anzu· knüpfen und dessen Horizont zu weiten. Seelsorge heißt, Menschen im Licht des Evangeliums zu begleiten, sie zu trösten, mit ihnen zu schweigen, das Leid mit aus· zuhalten, aber auch das Ende des Leidens zu akzeptieren, wenn es nicht mehr aus· haltbar ist - im Vertrauen auf Gott, der uns in der Nacht des Todes empfängt. Es ist ein Gebot der Nächstenliebe, Menschen, die mit ihrer Kraft am Ende sind, deren Leiden womöglich auch palli­ativ nicht in den Griff zu bekommen ist, zu helfen, die Gabe des Lebens zurück in Gottes Hände zu legen, ohne dass sie sich sündig fühlen müssen und ohne dass sie allein gelassen werden. Diese Erkenntnis ist eine der großen Errungenschaften aufgeklärter Theologie. Viele Schweizer Kirchen sind deshalb bereit, für_ Men­schen, die in dieser Situation seelsorg­lichen Beistand wünschen, da zu sein. Sie respektieren die Entscheidung auch als eine, die ein gläubiger Christ treffen kann, weil er sagt: )eh bin am Ende mit meiner Kraft. Ich möchte das Leben, das Gott mir geschenkt hat, in seine Hände zurücklegen." Aus der Gabe des Lebens darf kein Zwang zum Leben resultieren. Will jemand sterben, vermag er das Leben nicht mehr als wohltuende Möglichkeit wahrzunehmen. Passiv Empfangende Selbstbestimmung: Das Bundesver­fassungsgericht betont in seinem Urteil die Autonomie des Menschen in Fragen von Leben und Tod. Der Selbstbestim­mungsbegriff wurde in der anschlie­ßenden Diskussion vielfach kritisiert. Selbstverständlich ist Selbstbestimmung immer nur bedingt möglich und Auto­nomie immer nur relative Autonomie. Und es ist eine der schwierigsten Her­ausforderungen gerade auch nach diesem Urteil, mit diesem Begriff differenziert umzugehen - etwa dort, wo man an die­ser Autonomie zweifeln kann und muss, weil beispielsweise infolge einer Demenz die Ausübung der Selbstbestimmung infrage steht. Auch das Bundesverfas­sungsgericht anerkennt dies trotz seines sehr weitreichenden Selbstbestimmungs­begriffs. Als Geschöpfe sind wir passiv Empfangende, bevor wir aktiv Gebende sind. Wir sind auf andere angewiesen und werden von unserer sozialen Umgebung biografisch und kulturell tiefgreifend ge­prägt. Eine Seelsorgerin wird das Bezie­hungsnetz, in dem ein schwer leidender Mensch lebt, deshalb bewusst zu machen suchen und dem Sterbewilligen helfen, seine Beziehungsressourcen neu zu ent­decken. Doch dass Selbstbestimmung immer nur mit Vorsicht behauptet wer­den kann, darf nicht zu ihrer Sabotage führen. Damit würde ihr von vornherein jede strukturelle Aussicht auf Verwirkli­chung genommen. Selbstbestimmung ist Ausdruck der Menschenwürde, sie ist Teil der Gott­ebenbildlichkeit und damit des christli­chen Menschenbildes. Insbesondere bei Unterdrückungserfahrungen wird deut­lich, wie elementar das Recht auf Selbst­bestimmung ist - moderne Individuen wollen sich nicht repressiven Rollener­wartungen fügen, sondern ihre Lebens­führung selbst bestimmen. Die Kirchen haben das Recht auf Selbstbestimmung lange untergraben. Sie sollten nun nicht wieder diejenigen sein, die erneut ein Problem daraus machen und paternalis­tisch agieren. Die Würde eines Menschen verbietet es, dass über einen Menschen gegen seinen Willen in schwerwiegender Weise verfügt wird. Zugesprochene und erlebte Würde dürfen dabei nicht gegen­einander ausgespielt werden. Wenn ein Mensch sich seiner Würde beraubt fühlt, wird es ihm nicht zwangsläufig helfen, wenn ein Pfarrer ihm sagt, dass er vor Gott eine unbedingte Würde hat. Erlebt ein Mensch den Verlust seiner Würde, ist dies ernst zu nehmen. Fazit: Ein Sterbewunsch in einer aku­ten Notsituation kann theologisch und moralisch gerechtfertigt sein. Die christ­lichen Kirchen sollten den assistierten Suizid deshalb nicht länger als legitime Suizid THEOLOGIE Möglichkeit ausschließen. Der Wunsch, das Leben zu beenden, kann im Grenzfall Ausdruck der Lebensbejahung sein. Auch im willentlichen Sterben kommt das Le­ben vor und wird in seiner ganzen Breite akzeptiert. Es wäre deshalb wünschens­wert, wenn die Kirchen den Spielraum, den ihnen das Urteil des Bundesverfas­sungsgerichts lässt, konstruktiv nutzen, Die Kirche sollte sich auf ihre Stärke als Diskursgemeinschaft besinnen. um ein gutes Sterben, möglichst ohne Suizid, in der Gesellschaft zu fördern. Wenn sie ihn konstruktiv nutzten, die schwierigen Grenzfälle etwa bei demen­ten und psychisch kranken Menschen zu sehen und mit ihnen umgehen zu lernen. Und es wäre wünschenswert, dass die evangelische Kirche sich wieder auf ihre Stärke als Diskursgemeinschaft besinnt, in der es viele gute Argumente gibt, die sich nicht notwendig auf eine Position reduzieren lassen - dies vor allem nicht in der besonders verletzlichen Situation zwi­schen Leben und Sterben. In den Grenz­fällen des Lebens ist zweifellose Gewiss­heit fehl am Platz, hier gilt es, in der An­erkennung des Gewissens der Einzelnen Grauzonen wahrzunehmen und zu res­pektieren. L'.l 6/2020 zeitzeichen 4 3 

Grauzonen respektieren : auch die Kirchen sollten den assistierten Suizid nicht nur ablehnen

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Grauzonen respektieren : auch die Kirchen sollten den assistierten Suizid nicht nur ablehnen

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