Mateo-Seco, L.F. (Lucas F.)

Universidad de Navarra

J. BRIEND, Dieu dans l´Écriture, («Lectio Divina» 150), Éd. du Cerf, Paris 1992, 136 pp., 13, 5 x 21, 5. [RECENSIÓN]

Dadun, University of Navarra

SCRIPTA THEOLOGICA 27 (1995/2) do a Dios de su abandono. Existe una larga historia, que ciertamente no es pa-cífica, en la interpretación de este pasaje y, más en concreto, en la dimensión que es necesario atribuir al abandono de jesús en la cruz. Al igual que en el primer capítulo, Battaglia nos ofrece aquí un título con clara intencionalidad teológica: «Jesús abandonado, el predi-lecto del Padre». Es decir, el abandona-do es, al mismo tiempo, el predilecto del Padre. Nada, pues, del rechazo ni de la maldición del Padre que Lutero creía ver en estas palabras pronunciadas por jesús en la oscuridad del mediodía del primer viernes santo. De hecho en las páginas que el A. dedica a la consi-deración de Mt 26, 47 (pp. 95-102), Lu-tero ni siquiera es citado. Tampoco son citadas, p. e., las páginas que van Balt-hasar dedica a este asunto en Mysterium Salutis, donde su intelección de Mt 26 47 subraya considerablemente no sólo lo que el abandono de jesús en la cruz tiene de experiencia mística, sino tam-bién lo que tiene de abandono por par-le del Padre (cfr. Mysterium Salutis, lIl/Il, Madrid 1969, 218-227). En cierto sentido, la cuestión agita-da en torno a esta palabra de Jesús en la cruz es aquí reconsiderada, entre aIras muchas razones, porque el A. en-liende que no se puede afirmar con to-da seguridad que estas estas palabras fueran pronunciadas así por jesús: «Aunque no se está en grado de decir una palabra definitiva sobre la historici-dad de! grito -afirma en la p. 96-, permanece indiscutible que la atribu-ción a Cristo agonizante del Salmo 22, 2 representa la lectura más verdadera, hecha por la comunidad primitiva, de (uanto el Señor ha vivido en aquel mo-mento». La conclusión del capítulo po-ne de relieve que en e! mismo abando-no de que se habla en Mt y Mc se está revelando al creyente que e! abandona-do es, al mismo tiempo, e! predilecto del Padre: «La presentación de la di-mensión icónica del misterio de Cristo comenzada en el capítulo primero, ha adquirido en el curso de este segundo capítulo nuevos motivos de atendibili-dad: la cruz se presenta últimamente en su peculiaridad irreductible de aconteci-miento en e! cual culmina la manifesta-ción de la gloria de jesús como Hijo Unigénito de Dios, enviado por Él y ofrecido al mundo en el Espíritu como el Predilecto, la propia imagen perfecta ( ... ). La fe no minimiza, no niega, y mucho menos reniega de la humilla-ción, e! escándalo, el dolor que han marcado la pasión del Hijo de Dios he-cho hombre; ella permite, en cambio, aceptarla íntegramente y, por tanto, aceptar íntegramente e! escándalo de la cruz, abriendo así el camino para la consideración del misterio de Dios oculto en Él, pero oculto sólo para los ojos de quien no cree» (p. 102). L. F. Mateo-Seco j. BRIEND, Dieu dans I'Ecriture, (<<Lee-tia Divina» 150), Ed. du Cerf, París 1992, 136 pp., 13, 5 x 21, 5. Breve y sugerente libro dedicado a la revelación que Dios hace de SÍ mis-mo en e! Antiguo Testamento. Se reco-gen en él unas lecciones dadas por el A. en e! Instituto Católico de París prime-ro a laicos, y más tarde ampliadas para alumnos de! 11 Ciclo de estudios ecle-siásticos. La estructura de! libro es sencilla y, al mismo tiempo, de una gran coheren-cia. La primera parte gravita en torno a tres teofanías en momentos claves del Antiguo Testamento: la experiencia de Dios que reciben Elías, Moisés y Sa-mue\. Se trata de momentos verdadera-mente capitales en la revelación que Dios hace de Sí mismo v que marcan 703 RESEÑAS con signo indeleble la fe de Israel. Las tres narraciones, además, tienen eviden-tes rasgos comunes junto a sus caracte-rísticas propias. El A. comienza con la experiencia de Elías tal como es relata-da en 1 Re 19, 1-8, continúa con la de Moisés narrada en Ex 33, 18-21 Y termi-na con la de Samuel contenida en 1 Sam 3. En el tiempo, la teofanía de Elías es posterior a la de Moisés y, sin embargo, es un acierto haber comenzado por aquí. Analizando en primer lugar el re-lato de la teofanía a Elías en el monte Horeb, se capta mejor la profundidad de los lazos que unen esta teofonía con la de Moisés, al mismo tiempo que se constatan sus diferencias. Briend, que analiza pacientemente los textos sin cansar nunca al lector, se detiene en las traducciones posibles de 1 Re 19, 12, cuando se está describiendo el paso de Yahvé: «Después del temblor, fuego, pero no estaba Yahvé en el fuego. Después del fuego, el susurro de una brisa suave». Tras presentar algunas de las traduccio-nes francesas -tras el fuego, «le bruit d'une brise légere, le bruissement d'une souffle ténu, le son d'une brise légere, un doux et subtil murmure, un son doux et subtil»- el A. muestra ~u preferencia por la siguiente: «et apres le Jeu, une voix, un silence subtil» (p. 26). A la be-lleza poética del momento que se pone de relieve en esta traducción han de su-marse las hermosas sugerencias teológi-cas contenidas en la expresión «voz y silencio sutiJ". A juicio de Briend, Ex 33 y 1 Re 19, 9-8 «nos ofrecen dos tra-ducciones de la experiencia de Dios que son irreductibles la una a la otra, aun-que la tradición no haya dejado de aproximar las dos figuras de Moisés y Elías, cosa que el texto bíblico reco-mendaba o favorecía por cienos deta-lles» (p. 50). La segunda parte del libro inten-ta precisar cómo la Escritura habla de 704 SCRIPTA THEOLOGICA 27 (1995/2) Dios. Se tratan tres cuestiones: ¿pue-de llamarse madre a Dios?; ¿por qué la experiencia de la revelación de Dios es al mismo tiempo la experiencia de su ocultamiento?; ¿qué quiere decir la EscriturJ cuando afirma que Dios es inefable, es decir, que Dios se encuen-tra por encima de toda comparación? Ponderado y sobrio el tratamien-to de la cuestión de la paternidad y ma-ternidad de Dios. El lenguaje sobre Dios utilizado por la Sagrada Escritura -se concluye tras un análisis de aque-llos textos del Antiguo Testamento en que se insinúa la imagen de Dios como madre- exige un discernimiento que debe llevar hasta su origen antropoló-gico, sus límites y la relación entre ambos Testamentos. En efecto, en el Antiguo Testamento, la denominación de Dios como padre es una forma me-tafórica de hablar. Sólo con la reve-lación del Nuevo Testamento el tér-mino padre es aplicado a Dios en su sentido propio en cuanto padre de Je-SUCristo. En cualquier caso. conviene tener presente que no se puede hablar de Dios más que con lenguaje humano -prosigue diciendo Brif'nd en su discurso- sin que por ello se pueda en-cerrar a Dios en este lenguaje. «Sobre la base del dossier bíblico presentado, Dios no es ni masculino ni femenino, aunque se le atribuyan cualidades mas-culinas y femeninas ( ... ) Otra conclu-sión a la que nos invita la lectura de los textos bíblicos es la gran libertad con la que la Escritura usa el lenguaje humano para hablar de Dios, incluso cuando es-te lenguaje está marcado por la sexuali-dad ( ... ). El lenguaje bíblico no es otra cosa que antropomórfico y, a su mane-ra, testimonia también la trascendencia de Dios» (pp. 88-89). L. F. Mateo-Seco 

http://dadun.unav.edu/bitstream/10171/46487/1/15823-46424-1-PB.pdf

J. BRIEND, Dieu dans l´Écriture, («Lectio Divina» 150), Éd. du Cerf, Paris 1992, 136 pp., 13, 5 x 21, 5. [RECENSIÓN]

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

Universidad de Navarra

Dadun, University of Navarra