Ramis-Barceló, R. (Rafael)

Universidad de Navarra

La invención del derecho en Aristóteles

Dadun, University of Navarra

RECENSIONESJuan Carlos MUINELO COBOLa invención dei derecho en AristótelesMadrid, Dykinson, 2011, igo pp.La relación de Aristóteles con el mundo del derecho vuelve a ser un tema enboga. Fste año 2011, en Fspaña y fuera de ella, se han pubhcado o están enprensa varios trabajos de gran interés. Cabe subrayar, por ejemplo, el librode Tony Burns, Aristotle and Natural Law (Londres, 2011), el hbro de LuisG. Soto, Teoría de la justicia e idea del Derecho en Aristóteles (Madrid, 2011) yel elaborado trabajo de Jesús Vega "Aristóteles, el Derecho Positivo y el De-recho Natural" en el Anuario de Eilosofía del Derecho (2011), pp. 281-320. Aellos cabe sumar otro interesante Hbro, debido a José Carlos Muinelo Cobo,profesor de Filosofía del Derecho en la UNFD, del que paso a ocuparme.La interpretación de las ideas jurídicas de Aristóteles ha estado supe-ditada al enfoque desde el que parten los diferentes autores. Quienes, comoKelsen, pracdcan una lectura hteral (o, mejor dicho, "no contextuahsta") dela Etica a Nicómaco, entienden que el derecho en Aristóteles no dene grandesfundamentos ontológicos ni epistemológicos. Se trata, si cabe, de un meroequilibrio entre lo ético y lo legal.Muchas lecturas de la tradición anglosajona han tendido a subrayar laautonomía de la "razón prácdca" y ello ha coadyuvado a que un anáhsis seriode las categorías jurídicas de Aristóteles fuese prácdcamente imposible. Lalectura autorreferencial de la Ética a Nicómaco es prácdcamente imposible,sin tener en cuenta los presupuestos éticos, psicológicos, ontológicos y epis-temológicos previos, tal y como indicó Terence Irwin en su muy influyenteobra Aristotle's Eirst Principles (Oxford, 1988).Fl profesor Muinelo quiere hacer una "auténdca filosofía del derecho"(p. 16) y para ello intenta elaborar un estudio categorial. Para ello se vale dela metodología estructural (que no estructurahsta) de André Muralt y de lahermenéudca analógica de Mauricio Beuchot quien, a su vez, es autor dellaudatorio prólogo del libro. No deja de lado otros filósofos ilustres de latradición condnental, parddarios también de una lectura ontológica de cual-quier cuestión filosófica. Fntre ellos cabe mencionar a P. Aubenque, F. Bertiy P. Ricoeur, pensador éste sobre el que Muinelo elaboró su tesis doctoral.También denen cabida los autores medievales y los medievalistas: la lecturade Santo Tomás, y las interpretaciones de A. de Libera o las de M. Villey.260 PERSONA Y DERECHO / VOL. 64/2011/1RECENSIONESLa intención de José Carlos Muinelo es mostrar que el objeto de lafilosofía jurídica de Aristóteles es el examen de "lo justo", concepto muy ol-vidado en la teoría contemporánea del derecho en países anglosajones, aun-que presente en los manuales y en las traducciones españolas de la úldmacenturia. El autor cree que al devolver al Estagirita su verdadera dimensiónontológica, se realiza -siguiendo las directrices de Murait- una aproximaciónhermenéudca más ajustada a todo el propósito final y conjunto de su obra.Muinelo empieza con una exposición que muestra las diferencias entrePlatón y Aristóteles. El Áureo es parddario de la equivalencia entre lo bue-no y lo justo, mientras que su discípulo aventajado udliza la analogía paradescender desde la metafísica hasta los detalles del derecho. Lo justo, endefinitiva, es el objeto de la justicia y, por ello, el derecho está índmamenteligado con lo justo. La subordinación del derecho a la ética se produce enclave analógica, al igual que la de la édca a la ontología (p. 40).Como es sabido, el libro V de la Etica a Nicómaco empieza con una dis-dnción entre la jusdcia como virtud completa (o universal) y como virtudparcial. En tanto que virtud parcial (o particular) puede aludir a la jusdciadistributiva, tendente a crear un nuevo orden de las cosas y referente al méri-to, o la justicia correctiva, que procura la igualdad e intenta lograr un ciertoequilibrio. La distribudva, según Aristóteles, crece en proporción geométri-ca, mientras que la correcdva lo hace en proporción aritmédca.La clara disdnción aristotélica entre los dos dpos de jusdcia como virtudpardcular quedó algo ensombrecida con un importante pasaje de la Etica aNicómaco (1132a 2-5) que hace referencia a la jusdcia como retribución (an-tipeponthos), que ha sido un verdadero quebradero de cabeza para los comen-taristas posteriores, tema sobre el que Muinelo no se pronuncia con detalle(véase I. Englard: Corrective and Distributive Justice: From Aristotle to ModemTimes, Oxford, Oxford University Press, 2009, pp. 9 y ss).Más que la clasificación de la justicia, al autor del libro le interesa laconexión entre el derecho, lo justo y la justicia. En este senddo, destaca que"el derecho, en tanto que justo, es así objeto de la virtud moral de la jusdcia"(p. 78). Y en la delimitación sobre lo justo y la jusdcia, Muinelo busca elpapel de la ley. Ésta es sólo un instrumento para lograr el bien común de lasociedad polídca. Para ejemplificar este carácter instrumental, el autor aduceel ejemplo de la moneda en la Etica a Nicómaco. A través de él muestra que "loeconómico se inscribe, pues, en lo político, como la necesidad en la virtud ola moneda en la ley y, por tanto, no se puede desvincular las relaciones eco-PERSONA Y DERECHO / VOL. 64/2011/1 261RECENSIONESnómicas, de las relaciones éticas y políticas donde se integran y que le dan surazón de ser úldma" (p. 132).Muinelo trata del desphegue de la relación entre la ley y lo justo: el de-recho en tanto que justo natural y en tanto que justo pardcular. Las formasanalógicas para hallar lo justo son las virtudes, entre las que brilla especial-mente la prudencia que debe tener el legislador (y también el que tiene queaplicar la ley), así como la epiqueia, que permite un margen de discrecionali-dad para adecuar el supuesto concreto al ideal de lo justo. Asimismo, si bienla virtud moral de la jusdcia se denomina simplemente "jusdcia" en razón desu sujeto, lo hace como "justo" en razón de su objeto, y como "ley" en razóndel instrumento que permite relacionarlas y llevarlas a la prácdca. Para elautor, referirse a la virtud moral es hacerlo, al mismo tiempo, y por analogía,a la "jusdcia", a lo "justo" y a la "ley".Gran interés tiene el capítulo final, en el que el autor se refiere a lojusto polídco que se divide a su vez en lo justo general y lo justo legal. Estainstancia es muy relevante, porque en dempos recientes ha habido autoresque, siguiendo la tradición tomista y la del iusnaturalismo moderno, hanquerido derivar el derecho natural sólo de la necesidad de la protección dela jusdcia como virtud. Esta derivación meramente édca, puede encontrarseciertamente en una lectura parcial de Aristóteles (algunos pasajes de la Éticaa Nicómaco o también de la Retórica), pero es igualmente cierto que de unalectura atenta de la primera obra (y también de la Política) se puede extraerque lo justo natural es una manifestación de lo justo polídco, y no viceversa.El zoon politikon no encuentra "lo justo natural" (y, por lo tanto, el dere-cho natural) fuera del marco polídco, como si se tratase de una verdad inmu-table. Lo halla, según la interpretación que hace el autor de Aristóteles, enel marco mismo de la sociedad polídca. Ésa es una de las grandes diferenciascon Tomás de Aquino, pero también con los sofistas (p. 174). Muinelo im-plícitafnente cree que la doctrina de Aristóteles sobre lo justo natural es másclara que la del Doctor Angélico y que es "la forma del movimiento mismo y,por lo tanto, de todos los movimientos jurídico-positivos" (p. 178).El autor concluye que "de un lado, lo justo legal no es más que el resul-tado de este ejercicio pardcular de los principios y causas comunes de lo justoen el seno de una comunidad polídca pardcular; de otro, lo justo natural, queno es sino el resultado mismo de nuestra invesdgación, y sus caracteres losexplicitados en la misma tomados según la razón material, lo es por relacióna cualquier comunidad polídca" (p. 183). Y añade que ello sucede "no por-262 PERSONA Y DERECHO / VOL. 64 / 2011/1RECENSIONESque lo justo positívo o legal añada algo a lo justo natural: lo justo legal no esmás que el mismo justo natural en tanto que realizado de manera partícular"(p. 183).Esta conclusión, visto el punto de partída del autor, me parece lógicay bien argumentada. Con todo, me hubiese gustado que el libro, que fina-liza prácticamente con estas páginas, tuviese algunos ejemplos práctícos yalguna delimitación del contenido de lo "justo natural" y de lo que se puedeconsiderar como un contenido "polítíco" de lo "justo natural", que ha sidoconsiderado el germen del "derecho natural". ¿Podemos seguir hablando de"derecho natural" aristotéHco o deberíamos cambiar el léxico? Y, ¿dónde es-tán los límites de este justo natural que sólo es "la razón de ser polítíca de to-dos los modos posibles de instítuir positívamente lo justo político"? (p. 183).Si lo justo natural sólo está ordenado analógicamente hacia lo justo po-lítíco y hacia la justícia misma como virtud moral, el pretendido iusnatura-lismo de Aristóteles es más débil de lo que muchos autores (During o Irwin)destacan. Sin embargo, la lectura de Muinelo, pese a no hacer referencia(véase, por ejemplo, Maclntyre) a las virtudes morales y al desarrollo de lajusticia como virtud moral deja cierto margen para una interpretación iusna-turahsta "débil" que recuerda a la de E. Voegelin ("Das Rechte von Natur",en Anamnesis. Zur Theorie der Geschichte und Politik, Piper, Miinchen, 1966,pp. 117-133).Queda la duda de saber si esta lectura "ontológico-polítíca" de Aris-tóteles, pese a usar la terminología clásica de "lo justo natural" y "derechonatural" no indica ya una categorización nueva, que impide usar esas etíque-tas. El autor anuncia en la nota 31 (p. 26) un futuro trabajo sobre "el análisisestructural de las principales reducciones unívocas y equívocas de lo jurídicoen la historia del pensamiento iusfilosófico moderno y contemporáneo". Talvez allí se encuentren algunas respuestas a estas cuestiones y, quizás, nuevosinterrogantes. Más allá de lo indicado, el lector se beneficiará del análisisriguroso del presente libro sobre Aristóteles y merece su sincera recomenda-ción entre el público especialista.Rafael RAMISPERSONA Y DERECHO / VOL. 64/2011/1 263Copyright of Persona y Derecho is the property of Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra, S.A.and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyrightholder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use.

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