Le-Tourneau, D. (Dominique)

Universidad de Navarra

G. THILS, La communion ecclésiale dans le cadre juridique de l'Êtat moderne, Louvain-la-Neuve, Cahiers de la Revue Théologique de Louvain 1993, 109 pp [RECENSIÓN]

Dadun, University of Navarra

352 lógica. Esto tiene particular importan-cia a la luz del principio de la técnica legislativa vigente: finis legis non cadet sub lege. El A. tratando sobre la ePikeia re-sume la doctrina de Aristóteles, Santo Tomás y Suárez y apunta su aplicación en la observancia del derecho de la si-guiente forma: el hombre cumple el de-recho como persona libre, respondiendo al llamamiento contenido en la norma con el consciente y responsable acto de voluntad. Esta responsabilidad le auto-riza a razonar si la norma legal abarca su determinado caso. Esta reflexión que puede llegar a la conclusión que legiti-ma el uso de la ePikeia no es nada dis-tinto al proceso de la concretización de la norma general al caso concreto. El último tema de este libro es la aplicación de derecho, que consiste en el facultativo u obligatorio ejercicio de los derechos concedidos o reconocidos por la norma. El A. distingue entre la aplicación de derecho por todos los fie-les y por los órganos de poder. La aplicación del derecho por aque-llos que no son sujetos de la potestad en la Iglesia es la realización de las con-ductas en él previstas, que no sean de carácter preceptivo. Estas actuaciones son manifestaciones de la autonomía de la persona, y, al abrir amplias posibilidades de actividad dentro del ordenamiento ju-rídico, se manifiesta mediante ellas la di-námica del derecho. Si sus efectos están legalmente previstos, estamos ante actos jurídicos. En otros casos, aunque no pro-duzcan tales efectos, adquieren una pro-tección jurídica que prohibe a los demás obstaculizar su ejercicio. La aplicación de derecho por los ór-ganos del poder es el uso de las compe-tencias por él previstas. Estas competen-BIBLIOGRAFÍA cias dependen de la función del poder en la sociedad, y en la Iglesia tienen ca-rácter totalmente distinto que en el Es-tado. La relación entre el sujeto de po-testad con sus súbditos tiene en la Iglesia, por su naturaleza, carácter per-sonal y no estructural. La aplicación del derecho no está aislada de otras formas de actuación pastoral. Estas característi-cas se constituyen en un límite al ejer-cicio de la potestad en la Iglesia. El A. se detiene en la cuestión de la distinción entre las vías administrati-va y judicial en la aplicación de derecho. Existe entre ellas una diferencia formal, en cuanto a los modos de proceder, pe-ro no se puede hablar de distinción for-mal en razón del órgano competente, lo que contradiría al principio de unidad de potestad en la Iglesia. Sobanski su-braya el principio eclesial de su insepa-rabilidad, proveniente del carácter comu-nitario de la existencia cristiana. Esto no significa el desconocimiento de las ten-siones y problemas que pueden surgir en este campo. En la toma de decisiones sincronizantes de estos dos componen-tes se manifiesta no sólo el sentido sino también el arte de la aplicación del de-recho en la Iglesia. PrOTR MA]ER G. THILS, La communion ecclésiale dans le cadre juridique de l'État moderne, Louvain-la-Neuve, Cahiers de la Revue Théologique de Louvain 1993, 109 pp. Esta pequeña obra proporciona, a la vez, una abundancia de textos importan-tes y las reflexiones del autor sobre vein-te siglos de relaciones entre la Iglesia y los Estados. La síntesis es brillante. BIBLIOGRAFÍA La Declaración Dignitatis humanae del Concilio Vaticano II se refiere a la Iglesia como «comunidad religiosa», en cuanto es una «sociedad orgánica de ciudadanos-fieles». Esta presentación contrasta con el pasado ¿Por qué? ¿La Iglesia ha cambiado? 0, al menos, ¿no tiene ya la misma percepción de sí mis-ma que antes? No. Es el concepto de Es-tado el que ha evolucionado muy radi-calmente desde los tiempos modernos, responde el Prof. Gustave Thils. La Igle-sia que, en toda la historia de sus rela-ciones con los Estados, no ha pretendi-do más que garantizar la libertas Ecclesiae en el cumplimiento de una misión divi-na, se ha visto forzada a tener en cuen-ta ese cambio que constituye la aparición del Estado de derecho, democrático, no-confesional, pluralista. Desde entonces, reivindica la independencia. y la libertad de ejercer su misión, refiriéndose a la carga asumida por el Estado moderno de reconocer y asegurar el ejercicio de to-dos los derechos fundamentales del hom-bre, incluyendo en ello los derechos re-ligiosos de todos los ciudadanos, individuos y grupos o asociaciones. Antes de comprender bien lo que condujo a los Padres conciliares a adop-tar este tipo nuevo de relación Iglesia-Estados, conviene pasar brevemente por encima de las diferentes situaciones y concepciones teológico-políticas que han dominado hasta el siglo en vías de fina-lizar. Tal es el objeto del primer capítu-lo, titulado «Los dos 'Poderes' (siglos IV-XX)>> (pp. 8-24). Es posible entonces aportar «Algunas puestas a punto de or-den eclesiológico» (pp. 25-38) que, jun-to a las razones de orden jurídico, ex-plican la inflexión de la concepción de la relación Iglesia-Estados. Tres elemen-tos entran principalmente en juego. Pri-353 mero, la Iglesia comprendida como «co-munión» y como la que cumple un ministerio, que es un «servicio», para la salvación del mundo. En segundo lugar, el hecho de que las peticiones dirigidas al poder civil por las autoridades ecle-siásticas miran esencialmente a asegurar una plena libertad a la Iglesia en el cum-plimiento de su misión, en ningún ca-so, a una dominación política. Y, en ter-cer lugar, una apreciación más positiva y realista de los «otros», otros cristianos, «religiones», no creyentes y humanistas, estando fuera de lugar el recurso al «bra-zo secular». Para entender bien la evolución que estamos describiendo, nos es preciso igualmente echar un vistazo interrogador al «Estado moderno y las libertades pú-blicas (siglos XIX-XX)>> (pp. 39-61). ¿Qué es el Estado moderno? El estudio de su génesis y de su estatuto jurídico va a aportar una luz útil puesto que, como el Prof. R. Minnerath ha mostrado, el problema de las relaciones entre la Igle-sia y las sociedades políticas está situa-do en un terreno común a las dos ins-tancias presentes, el de la libertad religiosa, que el Derecho contemporáneo coloca entre los derechos inalienables del hombre. Este esclarecimiento es comple-tado felizmente por la enseñanza de la Iglesia sobre la sociedad política tal co-mo surge, por mantenernos en lo esen-cial, de los documentos siguientes: la En-cíclica Pacem in terris (1963) de Juan XXIII, la Constitución pastoral Gaudium et spes del Concilio Vaticano II y su De-creto Dignitatis humanae sobre la liber-tad civil y social en materia de religión. Puestos estos preámbulos, el autor puede esbozar entonces algunos trazos que van a señalar la existencia de la co-munión eclesial a continuación de la 354 mutación adoptada en este siglo XX. Es lo que él llama «La existencia eclesial en el tiempo futuro» (pp. 62-103). Esta mu-tación puede ser ilustrada de manera sig-nificativa por algunas realidades. Prime-ro, por el adiós a los signos del poder temporal y la sencillez «evangélica» del decoro, siempre salvaguardando la uni-dad de los elementos visible e invisible de la Iglesia: Ella es, y permanece así, asamblea terrena y visible, con todo lo que eso comporta, una «sociedad orga-nizada». A continuación, la evolución de los países de tradición católica hacia la mo-confesionalidad», que autoriza a de-cir que son los Estados católicos de Europa los que más han dejado la con-fesionalidad. Por fin, una concepción re-novada de los Concordatos. La indepen-dencia y la autonomía respectiva de las dos sociedades están mejor respetadas. En realidad, tres grupos de personas es-tán llamados a ejercer una competencia propia, distinta, irreemplazable, como el Prof. L. Spinelli subraya: no sólo la so-ciedad política y la comunión eclesial, si-no también, en el seno de esta última, el grupo de los fieles laicos a los que se reconoce una misión eclesial propia, dis-tinta de la de los pastores, determinada por su conciencia iluminada por el men-saje de Cristo. El segundo parágrafo de este capítulo afronta lo que puede ser la existencia co-tidiana de la comunión eclesial. Se abor-dan varios puntos. La Iglesia figura co-mo una comunidad entre otras, pero llamada a vivir en colaboración con el Estado, así como las demás. Si el Esta-do moderno -nosotros preferiríamos ha-blar por nuestra parte de Estado con-temporáneo- es pluralista, no es porque él acepte cualquier cosa ni a cualquiera, sino más bien porque reconoce su no-BIBLIOGRAFÍA competencia en materia de elección filosófico-religiosa y su deber de garan-tizar el derecho de los ciudadanos a vi-vir según sus convicciones filosóficas o su fe religiosa. El diálogo debe cultivar-se también con los diferentes compo-nentes de la sociedad, de lo contrario la credibilidad de la Iglesia estaría com-prometida. En esta colaboración y diá-logo, los fieles de la comunidad eclesial están llamados a determinar atenta-mente lo que atribuyen y deben atri-buir respectivamente a la Causa Prime-ra y a las causas segundas. Además, esta colaboración y diálogo no son con-cebibles más que si, de una parte y de la otra, la especificidad de los partici-pantes es lealmente mantenida y expre-sada, con serenidad, lejos de toda sos-pecha de exclusión. Si la religión es un asunto privado, eso no impide que el Estado deba respetarla: es en nombre de la dignidad fundamental del indivi-duo por lo que no puede imponer a to-dos los ciudadanos sus preferencias so-bre las opciones o convicciones filosóficas y religiosas. Es bien sabido, sin embargo, que el Estado, tal como se ha definido, es de origen bastante re-ciente, y que no es completa ni univer-salmente de derecho, democrático, no-confesional y pluralista. Lo que todavía es más evidente fuera de Occidente. De ahí que todos los ciudadanos tienen el deber de interesarse en que su Estado conserve o desarrolle esas característi-cas. El compromiso de orden político de todos los fieles es por tanto impor-tante para el crecimiento y la estabili-dad de las condiciones de existencia plenamente «humanas», en todas las naciones. DOMINIQUE LE TOURNEAU 

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