Cruz o "jaituma" en el alto Andágueda - Chocó
Jesus Alfonso Florez López
Centro de Pastoral Indigenista, Diócesis de Quibdó,
Quibdó, 1996, 204 p .
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Los objetivos que el autor de este texto se propone, conocer el modelo de internado misionero que se creó en el alto Andágueda y sus efectos sobre la sociedad indígena embera katío, son de gran interés para el estudio de la acción de la iglesia católica en los procesos de integración de los indígenas a la sociedad nacional colombiana. Igualmente es importante por las circunstancias de la posición privilegiada del autor para el tratamiento del tema, así como por el material primario que tuvo a su disposición, derivados ambos de su identidad como misionero claretiano -que el autor oculta en su trabajo al presentarse sólo como antropólogo- y de haber sido director del Internado Indígena de Aguasal, lo cual le permitió acceso directo a los diarios de su antecesor, el Padre Betancur, a otros materiales de interés y a la comunidades indígenas de la región.&nbsp;&nbsp

Vasco Uribe, Luis Guillermo

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Cruz o "jaituma" en el alto Andágueda - Chocó /ESUSALFONSO FWREZ WPEZ Cenero de Pasconll Indtgemsta, Diócesis de QuJbdó, Quibdó, 1996, 204 p . L os objetivos que el autor de este texto se propone, conocer el modelo de internado misionero que se creó en el Alto Andágueda y sus efectos sobre la sociedad indíge-na embera ka tío, son de gran interés para el estu-dio de la acción de la Iglesia Católica en los proce-sos de integración de los indígenas a la sociedad nacional colombiana. Igualmente es importante por las circunstancias de la posición privilegiada del autor para el tratamiento del tema, así como por el material primario que tuvo a su disposición, deri-vados ambos de su identidad como misionero claretiano -que el autor oculta en su trabajo al presentarse sólo como antropólogo- y de haber sido director del Internado Indígena de Aguasal, lo cual le permitió acceso directo a los diarios de su antecesor, el padre Betancur, a otros materiales de interé y a la comunidades indígenas de la región. Pero tales circunstancias, a la vez, representan in-dudablemente una dificultad para validar los re-sultados de las entrevistas del misionero-antropólogo con los embera de la región en todo lo que se refiere al Internado y a las actividades de la misión, en especial en lo que tiene que ver con la posición y evaluación de los indigenas respecto de su acción sobre ellos . Después de la férrea dicta-dura del padre Betancur y de su absoluta negación de lo indígena durante décadas, resulta dable pen-sar que los embera no iban a sincerarse con plena confianza ante su sucesor cuando conversaban so-bre aquellas cosas de la misión. 150 Para poder cumplir con su propósito de mostrar e. impacto de la misión-internado sobre los indios el autor precisaría conocer a fondo tanto la acciór y características de esa institución "educativa' como las peculiaridades de la sociedad embera ka tí e de hoy, lo mismo que las de antes de la llegada de. padre Betancur. La prin1era de estas exigencias pa rece cumplirse en lo fundamental, y el autor, er tanto que misionero y continuador de la obra de padre Betancur, muestra tener al respecto una in formación excelente y amplia, aunque bastant< unilateral; no ocurre lo mismo con lo que se refie· re a la sociedad embera, cuyo tratamiento es bas· tante superficial y limitado, cosa que refleja ur débil conocinllento de las características profun das de la misma y de los mecanismos de su diná mica interna. Por supuesto, esto constitye un obvio obstáculc para encontrar, entender y mostrar con suficientf claridad, por debajo de las apariencias, de la super ficie, los cambios esenciales que ocurrieron en ell' como resultado de la acción misionera, y que cons· tituyen el principal objetivo del trabajo. Esto nm permite entender por qué las conclusiones son tar limitadas y esquemáticas y, sobre todo, repetitiva! de cosas que ya se han dicho en otros lugares de escrito. Queda, además, la impresión de que el material d< primera mano del que dispuso el autor, aquel pro veniente del padre Betancur -ere volúmenes d< sus diarios personales y el archivo de correspon dencia y documentos del internado durante 3~ años- fue subutilizado, a no ser que los mencio· nados diarios sean realmente muy pobres y su con tenido muy homogéneo y poco variado. La estructura global del texto es coherente, perc en sus distintas partes, especialmente en el cuer po del "diálogo coloquial", la información y el tra tamiento de los temas están dispersos y sueltos dándose repeticiones y poca hilación entre ellos Las conclusiones han debido cumplir el papel d< "amarrarlos" en un todo, dándoles unidad, sin qu< lo hayan hecho. 8oUTIN M USEO DEL Ü RO No.•l, ENERO. JUNIO 199 A la hora de construir el texto, las fuentes no apa-recen identificadas con precisión, como tampoco la información que viene de cada una de ellas. Por eso, no es posible tener claridad sobre la manera cómo se construye la intervención de la mujer embera, pese a que el autor explica que se tomó como base el conjunto de su "relato de vida" y se agregaron elementos provenientes de los "testimo-nios" de otras personas, indígenas principalmen-te, amén de los resultados de su propio trabajo pastoral y de su observación en el terreno. No se explica con plenitud si la información obtenida de los diversos infonnantes es congruente en su con-junto y, en consecuencia, sólo era necesario inte-grarla con los planteamientos de Hermilda Arce, o si hubo contradicciones entre ellos y, en ese caso, cómo se trataron éstas a la hora de construir un discurso único. Ello pese a que el autor expresa que "lo único en lo que no hubo afinidad de apreciaciones fue en la valoración, positiva o negativa, de la acción del mi-sionero11. Que se ubique en el can1po "valorativo11 tal disparidad de criterios, que se refieren precisa-mente a lo que constituye el meollo del asunto, lleva a que el método para resolverla sea el de" con-trasté con los mismos informantes tales aprecia-ciones, y con su asentimiento y mi propio análisis llegué a los juicios que se presentan en el texto central de este trabajo" (énfasis tnío), cuando tal diferencia necesariamente ha debido contrastarse con referencias a la diversidad de vida material, de experiencia de cada uno de los "informantes" y, por consiguiente, de distintos efectos de la misión sobre sectores diversos de una sociedad que no era ni es homogénea, lo cual representa precisamente el fundamento que permite el diálogo. Dado que este texto constituye el trabajo de grado de su autor para optar al título de antropólogo en la Universidad Nacional, dispone de dos capítulos iniciales, de contenido teórico el primero, llamado Las Historias de Vida como estrategia de conoci-miento, y metodológico el segundo, Elaboración de las Historias de Vida. En ellos se define el pro-cedimiento que se siguió tanto para la investiga-ción como para la construcción del texto. Y se retoma la importancia reciente y creciente que se 8oLETIN M uSEO DEL ÜRO No.42. ENERO. JUNIO 1997 CRUZ O "JA!TUMA"! EN EL ALTO DEANDAGUEDA-CHOCO) ha dado a las Historias de Vida en el campo del hacer antropológico, aunque también en la histo-ria y la sociología actuales, incluyendo algunas dis-custones de los antropólogos posmodemos alrede-dor de la crítica al llamado "realismo etnográfico" y la propuesta de trabajar con base en lo que deno-minan "autoridad descentrada", de la cual la an-tropología dialógica constituye una de las "solu-ciones" prácticas. Con esta base quiero llamar también la atención de manera especial sobre la forma general que re-viste la obra. La intención del autor es muy intere-sante: presentar su trabajo en la forma de un "diá-logo coloquial" entre una mujer embera y él mismo. Pero en su resultado final, y en mi criterio, se tra-ta de un propósito completamente fallido. El au-tor no conoce ni el pensamiento ni la forma de expresión de los embera en castellano de un modo tal que le pennita recrear sus intervenciones en una conversación que debería emplear un lenguaje coloquial; por eso, por encima de las diferencias de cultura, formación, sexo, etc., la forma resulta ser casi semejante para los dos personajes: la mujer embera y el autor, algo realmente absurdo. La dife-rencia básica entre ambos está dada por la presen-cia de extensas citas textuales, notas de pie de pá-gina, referencias bibliográficas y otros elementos en las intervenciones de los actores de la supuesta conversación, que se da especialmente en la del blanco, minda, todo lo cual choca completamente con la forma dialogal que se quería lograr. Lo que se suele llamar "antropología dialógica" den-tro de las actuales tradiciones posmodemistas nor-teamericanas, en especial por parte de Dennis Thdlock, a quien el autor sólo cita de segunda mano, no se ha entendido como la presentación de los textos en forma de una conversación entre dos per-sonas, sino como la construcción misma del tra-bajo en una forma dialógica, es decir, a través de una acción conjunta de investigador y miembros del grupo sobre el cual se trabaja, de un diálogo de saberes, cuyo resultado nunca está acabado, ter-minado; se trata de adelantar un diálogo-proceso y no que al final se llegue a acuerdos para construir un discurso único. El propio Tedlock aclara que "Cuando hablamos de diálogo en una novela o 151 REsEÑAS en una obra de teatro, no hablamos sólo de dos personas, ino? Más aun, dia en diálogo no signifi-ca 'dos', significa 'a través'. Y continúa: 11 En tanto que un diálogo se esté desarrollando, no es posi-ble ninguna metanarrativa abarcadora. Si las par-tes de un diálogo llegaran a un punto de completo acuerdo, ya no estarían dialogando entre sl', nos dice Tedlock. Me parece que el texto en considera-ción e un buen ejemplo de esto último. Luis Guillermo \hlsco Uribe Pofesor Titular Universidad Nacional deColombia Religiones afroamericanas Em1/Jo Jorge Rodrfguez {Coordmador) Qmbdó DióctsiS de Qwbdó, EdiCIOnes CPI, 1996 A pesar de que el título del libro podría ha cer pensar que e trata de un estudio arti culado en torno a las religiones afroamericanas, el texto es tan solo las memorias de un seminario sobre esta cultura, celebrado en-tre ell4 y el25 de agosto en el Centro de Esrudios del Caribe de la Casa de las Américas. La conse-cuencia natural de esto es la carencia absoluta de unidad en el libro. No hay, por lo tanto, una visión panorámica del tema y más bien sí muchas anota-ciones, algunas muy juiciosas, acerca de detalles. Es una lástima, pues es evidente la necesidad sen-tida de un auténtico libro de referencia sobre este tema, relevante no sólo para los antropólogos, sino también para la cultura en general, si se pretende una auténtica comprensión universal de la mis-ma. Las religiones afroamericanas representan para nuestro continente un factor indiscutible de enri-quecimiento que matiza nuestra tan afamada di-versidad. 152 El libro posee, sin embargo, la virrud de ofrecer una variedad notable de tópicos relacionados con las religiones afroamericanas y su influencia en distintos ámbitos: la política, el ane, las relacio-nes sociales, la música, la literatura, las institu-ciones, entre otros. De hecho reúne las conferen-cias del seminario que estaban agrupadas en cuatro grandes temas en relación con las religiones afroamericanas: confluencias y diferencias; litur-gia, oralidad y creación artística; artes visuales y literarura. Hay numerosos trabajos dignos de mención, como, por ejemplo, el de Arrur Cesar Jsaia sobre la rela-ción entre catolicismo y herencia afro-indígena en el Brasil, en el cual realiza un cuidadoso esrudio acerca de cómo la religión umbandista intentó reinterpretar el catolicismo oficial. El esrudio de María Poumier sobre )osé Lezama Lima, en el que pretende descubrir en el autor cubano la primera fenomenología afrocubana. Entre otros autores, en-contranlOs trabajos de Natalia Bolívar sobre el Palo Monte en Cuba; Enrique Sosa Rodriguez, al res-pecto de la leyenda Ñáñiga; Yolanda Wood sobre pintura, religiosidad popular y transculturación en el Caribe contemporáneo; Maybell Padilla Pérez sobre los cabildos afrocubanos. En resumen, hay muchos ensayos que pueden in-teresar al estudioso ya iniciado en las religiones afroamericanas y de hecho podría considerarse más bien como el primer número de una revista acadé-mica sobre el tema. No es un libro de divulgación para recién llegados y, con excepción de algunos de sus ensayos, es un libro aburrido para el gran público. La diversidad de puntos de vista ofrece, sin embar-go, una comprensión amplia y rica en matices del surgimiento, realización y desarrollo de las múlti-ples y disímiles manifestaciones religiosas de ori-gen africano. La lectura del libro da al lector la sen-sación de que gran parte de lo que llama su propia cultura está poblada por caracteres africanos. La intensidad de algunos planteamientos nos permi-te ir más allá de la mera descripción objetiva para dar paso a la interpretación. Por ejemplo, el traba-jo de Lázara Menéndez sobre los recursos plásti-BounN M usEo ou. ORo No•l. ENU.O.JUNIO 1997 

Cruz o "jaituma" en el alto Andágueda - Chocó

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