López Alcalde, Celia

Revista Española de Filosofía Medieval

Spanish

Repositorio Institucional de la Universidad de Córdoba

215BURNETT, Charles: Arabic into Latin in the Middle Ages. The Translators and their Intellectual and So-cial Context. Farnham, Surrey: Ashgate (Variorum), 2009. VIII + 412 pp.Con fecha de 2009 ha salido publicado el libro Arabic into Latin in the Middle Ages, The Transla-tors and their Intellectual and Social Context, obra en la que Charles Burnett recoge una selección de susartículos sobre traductores medievales, materia en la que es de imprescindible referencia. De este modo,el libro reúne artículos que dan luz a aspectos poco conocidos sobre la gestación de las traducciones delárabe al latín, sobre sus autores y métodos, lugares, fechas, atribuciones y motivos que rodean este fenó-meno tan importante para la historia de la cultura. A su vez, algunos de estos artículos van acompañadosde ediciones pertinentes a la cuestión en cada caso abordada, así como también de addenda y de las co-rrecciones que el autor ha considerado oportunas en su revisión de los artículos. Como signo de cohe-rencia, los trabajos están dispuestos por orden cronológico de traductores: del siglo X al siglo XIII, abar-cando zonas como el sur de Italia, Antioquía y la Península Ibérica.El primero de ellos, con el título «King Ptolemy and Alchandreus the Philosopher: The Earliest Textson the Astrolabe and Arabic Astrology at Fleury, Micy and Chartres», trata acerca de la tradición de tra-ducciones astrológicas en sus primeros momentos, finales del siglo X, de la existencia de un corpus as-trológico, la Early Collection, que habría sido gestado en la Abadía benedictina de Fleury y que habríacirculado por el monasterio benedictino San Mesmin de Micy y la catedral de Chartres, ésta última im-portante por haber propiciado su temprana difusión. A partir de este rastreo, el artículo propone revisar elpapel que se le ha concedido a Gerberto de Aurillac en la gestación del corpus y muestra como dicho cor-pus fue el material fundamental que proveyó a Occidente de textos de astronomía y astrología, como losatribuídos a las autoridades del rey Ptolomeo y Alcandreo. Por último se ofrece una edición revisada, lamás completa hasta ahora, de las instrucciones de la elaboración del astrolabio de Ascelin de Augsburgo,obra también incluída en este corpus de carácter astrológico.El segundo capítulo, «Physics before the Physics: Early Translations from Arabic of Texts concer-ning Nature in mss British Library, Additional 22719 and Cotton Galba E IV» basa su investigación enel análisis de dos manuscritos del siglo XII relacionados con traducciones efectuadas en Italia. Ambos ma-nuscritos ofrecen textos de ciencia natural de origen árabe, y con ellos se sugiere la existencia de un in-terés en este tema en el sur de Italia ya en el siglo XI, a través de la Sicilia árabe y las provincias bizan-tinas del sur de Italia. Además, Burnett cuestiona también la atribución general a Constantino el Africanode todas las traducciones del árabe al latín hechas durante su etapa activa (1077-1098) en Salerno: el ma-nuscrito Cotton Galba no contiene ni un solo texto que pueda ser atribuído firmemente a Constantino.Como se muestra en el artículo, hubo un movimiento de traducciones del árabe al latín en el siglo XI, pre-vio e independiente a la labor de éste y más orientado a la filosofía natural, no tanto a la medicina, y queprepararía el terreno para la recepción de las obras aristotélicas en el siglo XII. El artículo ofrece la edi-ción y traducción de alguno de estos textos.El tercer capítulo, «Adelard of Bath and the Arabs», está dedicado a Adelardo de Bath, consideradocomo uno de los primeros en propiciar el despertar cultural del siglo XII a través de sus traducciones dematerial árabe al latín. El artículo pretende arrojar algo de luz sobre el personaje en cuestión y en cuan-to a su método de traducción, repasa las cronologías cruzadas en sus obras y se detiene en analizar cuálera la realidad de los estudios árabes con los que Adelardo había dicho tener contacto. Este estudio llevaa concluir a su autor, a través del análisis de rasgos y errores en sus traducciones, que Adelardo de Bathse relacionaba con los estudios árabes a través del medio oral, y que de hecho no se puede deducir a porsus obras que supiese leer árabe. Se puede suponer por el contexto en el que estaba que mantenía cola-boración en esta labor lingüística con el propio Pedro Alfonso.La importancia de Antioquía —árabe y cristiana— como lugar de encuentro entre culturas y reli-giones en el siglo XII y XIII es el asunto que Charles Burnett trata en su siguiente artículo, «Antioch asa Link between Arabic and Latin Culture in the Twelfth and Thirteenth Centuries», reivindicando la cer-cana relación que mantenía Antioquía con Pisa, importante centro de traducciones del griego y del árabeal latín, con personajes como Burgundio, Jacob de Venecia, y sobre todo Esteban de Pisa, quien estuvoen Antioquía en busca de la sabiduría árabe y que, según parece, utilizaría la primera traducción del árabeal latín del Almagesto hecha en Antioquía en una de sus traducciones, el Liber Mamonis. Así pues, An-tioquía-Pisa constituía un conducto de entrada de textos árabes en el mundo latino muy importante, comoseñala el hecho de que seguramente fue a Pisa donde llegaron en un primer momento las figure indice (sis-tema de numeros hindu-arábigos), circunstancia que permitió que se gestaran en el campo de las mate-Revista Española de Filosofía Medieval, 17 (2010), ISNN: 1133-0902, pp. 215-238máticas figuras tales como la de Leonardo de Pisa, «Fibonacci», el mayor matemático de la época. Esteartículo incluye tres apéndices: uno con prefacios de traductores que reflexionan sobre el estado de lasciencias y sobre aspectos de traducción, un segundo apéndice con cuestiones sobre numerología y un ter-cero sobre la cuestión de la datación de las obras de Esteban de Pisa.El capítulo quinto «`Magister Iohannes Hispalensis et Limiensis´ and Qusṭā ibn Lūqā’s De differentiaspiritus et animae: a Portuguese Contribution to the Arts Curriculum?», trata sobre el traductor de la únicaobra incluída en los Libri naturales que se reconocía como de autoría no aristotélica: De differentia spi-ritus et animae, obra del árabe Qusṭā ibn Lūqā traducida al latín, según los manuscritos, por Iohannes His-palensis et Limiensis, proveniente así, según hipotetiza Burnett, de la región de Lima, en Portugal. Estetexto fue importante en el contexto cultural del siglo XII y fue utilizado para sus obras por varios perso-najes importantes como Gundisalvo y Hermán de Carintia. Al final del artículo se añaden prólogos del tra-ductor y fragmentos de Gundisalvo y de Hermán de Carintia que ejemplifican el uso que estos traducto-res hicieron de esta obra.El sexto artículo, «John of Seville and John of Spain: a mise au point» ahonda sobre esta misma cues-tión de la identidad del traductor o traductores que subyacen detrás de nombres como Iohannes Hispa-lensis, Iohannes Hispanus, Iohannes David o Avendauth. Burnett expone las distintas posibilidades quese han barajado y explicita la problemática que aún persiste analizando no sólo las problemáticas atribu-ciones que nos proporciona la tradición manuscrita, sino también el estilo y terminología que aparece enlas traducciones. Todas estás reflexiones, como bien afirma el propio autor, han de servir de base para fu-turas líneas de investigación que nos permitan una visión más diferenciada del proceso de traducción enToledo y de sus protagonistas.«The Coherence of the Arabic-Latin Translation Program in Toledo in the Twelfth Century» es el si-guiente artículo que se ofrece en el libro. Toledo se presenta como el importante centro de traduccionesde la segunda mitad del siglo XII con dos figuras sobresalientes, Gerardo de Cremona y Gundisalvo.Ambos, como señala Burnett, manifiestan en su producción traductora un trazado de temáticas distintas;Gundisalvo, junto con el judío Avendauth, se interesa por el enfoque filosófico dado por Avicena; Gerar-do, por otro lado, traduce las obras de filosofía natural y de metafísica de los propios filósofos griegos ysus comentadores. Sin embargo, encontramos detrás de las dos empresas traductoras el curriculum aris-totélico elaborado por al-Farabi en su Kitab ihsa al-ulum, traducido al latín tanto por Gundisalvo comopor Gerardo. Finalmente el artículo incluye una nueva edición de la Vita, Commemoratio librorum y Eu-logium, textos elaborados por discípulos de Gerardo de Cremona y que son testimonio de su labor tra-ductora.Miguel Escoto es el protagonista del siguiente artículo, «Michael Scot and the Transmission of Sci-entific Culture from Toledo to Bologna via the Court of Frederick II Hohenstaufen». Su nombre se ha re-lacionado con traducciones de obras como las de Aristóteles, Averroes y Avicena; poco más se conoce deeste personaje. Aparece en escena en Toledo, en 1213 viaja a Roma acompañado por el arzobispo de To-ledo, ciudad con la cual tuvo una estrecha relación, como la tuvieran sus antecesores Gundisalvo y Ge-rardo de Cremona. Se le conoce también como astrólogo en la corte de Federico II y, como personaje ver-sado en la astrología, compone su Liber introductorius, probablemente la primera obra que adapta lascuestiones astrológicas de las traducciones árabes al público cristiano. El apéndice del artículo proporcionaun adelanto al estudio de fuentes de esta misma obra.El último capítulo del libro, «Master Theodore, Frederick II’s Philosopher», recoge un artículo queversa sobre Teodoro el Filósofo, quien también, como Miguel Escoto, estuvo en el entorno de FedericoII. Conocido sobre todo por su papel de intermediador entre el rey y los musulmanes, menos conocido essu perfil intelectual; se sabe que llevó a cabo traducciones del árabe, como la traducción del Moamin, untratado sobre halcones. Lo cierto es que su nombre ha sido eclipsado por la figura de Escoto; parece, sinembargo, un personaje de notable bagaje que conocía a los filósofos griegos, sobre todo a Aristóteles, yque estuvo en contacto con grandes maestros árabes como Kamāl al-Dīn ibn Yūnus. Su consideración de«filósofo» vendría dada por el hecho de que estuvo relacionado con el mundo árabe y que tradujo o formóparte de un equipo de traductores de textos árabes de filosofía y ciencia natural, como en otros contextosGerardo de Cremona, Filipo de Tripoli o Avendauth. Para un mayor acercamiento al personaje, Burnettintroduce al final del artículo bajo el epígrafe de Testimonia fragmentos coetáneos que dan testimonio devida y obra.El resumen que aquí hemos presentado se muestra tan sólo como una pincelada de lo que son los con-tenidos de los artículos. Las hipótesis y conclusiones que se aportan son resultado de la combinación del216Revista Española de Filosofía Medieval, 17 (2010), ISNN: 1133-0902, pp. 215-238217amplio conocimiento en la materia de Charles Burnett y del estudio pertinente en cada caso de los temasa través de fuentes directas, mezcla que otorga a su obra un alto valor científico, de inevitable consultapara el estudioso interesado en estas cuestiones. También merece ser mencionada la inclusión de repro-ducciones de manuscritos relacionadas con cuestiones tratadas y el índice general para todos los artícu-los de los manuscritos y nombres citados.CELIA LÓPEZ ALCALDEERC-Project «Latin into Hebrew»Universidad Autónoma de BarcelonaFERNÁNDEZ RODRÍGUEZ, José Luis: El Dios de los filósofos modernos. De Descartes a Hume. Pam-plona, EUNSA, 2008. 336 pp.Que , pese a todas las apariencias contrarias, el centenario ciclo de la filosofía escolástica en sus va-riadas vertientes (tomista, agustiniana, franciscana, escotista, suarista, &c) no puede en realidad desco-nectarse enteramente de la puesta a punto del pensamiento filosófico más tópicamente «moderno» tras suestablecimiento por medio del «descubrimiento cartesiano del sujeto», es algo que sólo podrá sorprendera aquellos que persistan en continuar alimentándose de los clichés más manidos en la historia de la filo-sofía. Y es que en efecto, mantener a este respecto un enfoque rupturista que pretendiera señalar una suer-te de solución de toda línea posible de continuidad a la altura de Descartes o del Canciller Bacon paramejor así separar abismáticamente tales figuras respecto de sus predecesores, supondría , además de arries-garse a no explicar nada inteligiblemente ( puesto que, como ya se sabe desde los tiempos de Parméni-des, «de la nada , nada viene»), incurrir en un anacronismo que ignorase el grado extraordinariamente ele-vado en el que el propio «descubrimiento» cartesiano estaría representando un replanteamiento detemáticas medievales tales como puedan serlo la problemática del deus deceptor, &c. Temáticas en todocaso, ya recorridas por tradiciones voluntaristas como las de Occam con las que las aportaciones de Des-cartes estarían entroncando en todo momento. De hecho, una tal continuidad, que en modo alguno podríareducirse al caso de Descartes ( pues la filosofía de Leibniz, sin perjuicio de su «modernidad» raciona-lista, no bebería en menor medida de la philosophia perennis, en este caso principalmente de la escolás-tica de cuño suarista) habría sido puesta enteramente de manifiesto por estudiosos como Étiene Gilson ensus ya clásicos Études sur la role de la pensé médiévale dans la formation du systéme cartésien ( Paris,Vrin, 1976) sin perjuicio de que ello no haya sido óbice de las continuas reverberaciones del lugar comúndel «anti-escolasticismo» de la modernidad.Y es que en efecto, mal podrá interpretarse en estas condiciones la propia filosofía moderna comouna suerte de reacción frente al Medievo, sin hacerse cargo de que tanto el Medievo como la propia mo-dernidad proceden de la irrupción histórica de las religiones monoteístas frente al necesitarismo griegode inspiración aristotélica. Para presentar esta tesis de otro modo: puede que la «modernidad» —supo-niendo que este rótulo signifique algo preciso— agradezca ser interpretada en términos de secularizaciónde los marcos onto-teológicos de la Europa del Medioevo, pero en todo caso, siempre convendrá tener pre-sente que este proceso secularizador se dibujará no tanto como una profundización en el alejamiento conrespecto al Dios pantocrátor de la ontoteología cuanto como una «mundanización» sistemática de tal Diosde suerte que, tal y como lo ha diagnosticado el filósofo español Gustavo Bueno, la propia teología de-jará progresivamente de comparecer en calidad de «aquello de lo que se habla» ( como en la teología na-tural sea agustiniana, sea tomista , sea escotista) para convertirse en aquello desde lo que se habla acer-ca del mundo ( como en el ocasionalismo de Malebranche, en la monadología de Leibniz, o en elracionalismo cartesiano de las Meditaciones Metafísicas).En este sentido, y justamente a fin de hacerse cargo debidamente de tales empalmes histórico-filo-sóficos, el libro que José Luis Fernández Rodríguez, profesor emérito de la Universidad de Navarra, hapublicado recientemente en la editorial EUNSA bajo el título de El Dios de los filósofos modernos ofre-ce a la consideración de los lectores algunos materiales ciertamente imprescindibles. Se trata de un estu-dio, profundo, muy cuidado y ciertamente bien solvente desde el punto de vista documental, de las doc-trinas teológico-naturales de una nómina de seis pensadores «modernos» procedentes lo mismo de latradición racionalista (Descartes, Malebranche, Spinoza) como de la escuela empirista anglosajona (Locke,Revista Española de Filosofía Medieval, 17 (2010), ISNN: 1133-0902, pp. 215-238

Burnett, Charles: Arabic into Latin in the Middle Ages. The Translators and their Intellectual and Social Context. Farnham, Surrey: Ashgate (Variorum), 2009

http://helvia.uco.es/xmlui/bitstream/10396/23442/1/refime17_21.pdf

Burnett, Charles: Arabic into Latin in the Middle Ages. The Translators and their Intellectual and Social Context. Farnham, Surrey: Ashgate (Variorum), 2009

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

Repositorio Institucional de la Universidad de Córdoba