Agra Romero, Mª José

Diposit Digital de Documents de la UAB

(d)13Agra, M. Xosé (2006), “Feminismos del siglo XXI”, Lectora, 12: 13-17. ISSN: 1136-5781 D.L.395-1995.M. XOSÉ AGRA*Políticas– ¿Cómo pensar el sentido político de las nuevas formas de subjetividadque con sus prácticas desean borrar fronteras o desdibujar la posición delos sexos? ¿Cómo podemos interpretar, desde la teoría feminista, prácticasy discursos donde encontramos al mismo tiempo una pretensión de rupturay un gran deseo de normalidad?Estas cuestiones nos sitúan de lleno en el intento de esclarecer elcomplejo terreno de las luchas, cambios y transformaciones de nuestraactualidad y, en particular, aquellas que tras el deseo de borrar fronteras odesdibujar la posición de los sexos plantean la posibilidad de ir más allá deldimorfismo sexual, del sistema binario de género y de orientación sexual,problematizado por quienes lo transgreden  o por quienes intentan existirfuera de el, y generador de procesos de estigmatización y exclusión.Preguntarse por el sentido político de las nuevas formas de subjetividadsupone intentar comprender qué prácticas, qué procesos y discursosconducen a una sociedad más libre e igualitaria y, consecuentemente,cuáles son más adecuados si lo que se quiere es desestigmatizar yreconocer la diversidad de género y orientación sexual. Con otras palabras,significa preguntarse qué es lo que se persigue, esto es, si el objetivo esuna sociedad libre de la estructura de género y de orientación sexual y, portanto, no ser definido en función de los sexos; o bien una pluralización yreconocimiento de la diversidad de géneros, de identidades fluidas,complejas, no des-generizadas o de géneros múltiples.  En cierto modo loque ha venido a denominarse “New Gender Politics”, que aglutina o reúne amovimientos transgénero, transexual, intersex, relacionados de formacompleja con la teoría feminista y  queer (Butler, 2004: 4), conforma unespectro en el que se manifiestan diferencias de intereses, tensiones yconflictos sobre cómo borrar fronteras o desdibujar posiciones o si se tratade reinscripciones o reforzamiento de estereotipos, de ahí que no resultefácil determinar su sentido político.                                                 * Universidade de Santiago de Compostela.M. Xosé Agra14Bien es cierto que la tradición crítica feminista ha desconfiado dedicotomías claras (naturaleza/cultura, privado/público, hombre/mujer) almismo tiempo que ha  cuestionado la adscripción y asociación de espaciosy lugares con lo estático y la feminidad, historizando y desnaturalizandoideas, creencias y valores. No obstante en los últimos años la idea demovilidad adquiere una importancia decisiva en lo que respecta a la/sidentidad/es, así en el lenguaje de la política feminista encontramos el usoliteral o metafórico de identidades híbridas, nomádicas,  en las fronteras(borderlands). En las últimas décadas las políticas de la identidad o de ladiferencia, las políticas del reconocimiento,  multiculturales, postcolonialeshan incidido en los distintos ejes de opresión o dominación, en las múltiplesdiferencias e intersecciones: raza, clase, género, sexualidad, etnicidad,edad, discapacidad. Al mismo tiempo desde posiciones post-estructuralistasy postmodernas se genera una fuerte crítica antiesencialista y escépticasobre la identidad, afirmando el carácter de construcción social de todaidentidad tanto individual como colectiva, que todas las identidades ydiferencias son represivas y excluyentes, construidas en el discurso osimplemente “ficticias”. En términos generales –pues habría que matizar enfunción de cómo se plantee la interseccionalidad, la posicionalidad, lafluidez o multiplicidad–, de una manera u otra, el campo de la políticafeminista  se  reduce o problematiza.Desde una posición antiesencialista/constructivista el deseo de borrarfronteras o de desdibujar la posición de los sexos responde al intento deresistencia a las demarcaciones, a la/s identidad/es definidas ydeterminadas. El sentido político de estas prácticas puede verse, diríamos,en un sentido negativo, deconstructivo,  transgresor o resistente, de formaque lo que se busca es desestabilizar, borrar o desdibujar aquellas fronterasque al mismo tiempo que constituyen al sujeto también marcan lo abyecto,la exclusión, la normalidad/normatividad. Incidir en la precariedad,indefinición o eliminación de las identidades articuladas a través del cuerpo,los sexos, la sexualidad, el género implica desarrollar prácticas y lograrespacios de libertad que darán lugar a nuevos desplazamientos. El sentidopolítico radica en oponerse, resistir, transgredir las comprensionesdominantes de normalidad, de identidades unificadas, de ahí que no se tratede dirigir demandas al Estado o de políticas institucionales, pues ello implicademarcación, fronteras, posiciones fijas y por tanto exclusión normativa,normalizadora. La teoría queer ha cuestionado las normas culturales de laheterosexualidad y ha desarrollado una importante crítica a las nocionestradicionales de sexualidad, amor, monogamia, familia, instituciones ydiscursos que venían siendo objeto de crítica por la teoría feminista y que leexigen enfrentarse al heterosexismo así como, desde otros ángulos, alclasismo, al racismo y al colonialismo, o a la interseccionalidad, exigenciasde las que no se escapa la teoría queer y que comienzan por aplicarse a ladesconstrucción de una identidad homosexual unificada. Las críticas a lateoría queer vienen a poner de manifiesto, a su vez, que comporta unasobrevaloración de la transgresión, que no asume  la materialidad delcuerpo, las realidades corporales y que, en última instancia, sus prácticasLectora 12 (2006)                                                                        (d)15solo son factibles para un sector reducido (y privilegiado) de la sociedad,con lo cual estaríamos ante una crítica  debilitada de las institucionessociales.El sentido político de estas nuevas formas de subjetividad apuntaría, enprincipio, a formas de actividad pública/política no normativas, así como aformas sociales no familiares y aquí nos encontramos con uno de losasuntos problemáticos, esto es, la familia y la crítica del matrimonioheterosexual monógamo. Considero que éste es uno de los temas que nospermite abordar conjuntamente, ver cómo se interrelacionan, las dospreguntas formuladas. La crítica de la familia y el matrimonio ha sido uno delos caballos de batalla del feminismo de la segunda ola y puedeconsiderarse antifamilia. En sus líneas radicales se persigue la abolición dela familia y del matrimonio en aras de unas relaciones libres e igualitarias,en tanto que convierten a las mujeres en vulnerables y dependientes,expuestas a la violencia, con la obligación de la maternidad  y un estatus deciudadanas de segunda; la familia no es natural sino política, jugando unpapel fundamental en las estructuras de dominación y opresión, y en superpetuación. Posteriormente se retomará la cuestión de la crítica a lafamilia, en concreto por parte de teóricas políticas feministas, que no tienencomo horizonte su abolición ni son antifamilia. Así, Susan Moller Okin (1996)aborda los problemas de género, sexualidad, reproducción, matrimonio yfamilia como cuestiones de justicia. Para esta autora –que presenta unafuerte crítica del matrimonio y la familia como generadores de un ciclo devulnerabilidad, asimetría y desigualdad de las mujeres– el sexismo y elheterosexismo producen una estigmatización de la homosexualidad. A sujuicio hay razones fundadas para pensar que las familias formadas por gayso lesbianas pueden servir de modelo para las familias heterosexuales entanto que serán más igualitarias,  dado que no practican una división sexualdel trabajo y comparten las tareas domésticas y el cuidado de los niños. Lamayoría de los gays y lesbianas, indica, no son antifamilia sino que están encontra de una definición legal y social  que los excluye y estigmatiza, de ahíque se manifieste claramente en contra de que la familia esté restringida ala relación heterosexual. Por tanto, resulta necesario ampliar el matrimonio alos homosexuales de forma que se elimine la estigmatización y se consigauna familia más igualitaria y más justa. Podemos ver una argumentación engran parte similar en las campañas de derechos humanos promovidas conel objetivo de lograr el matrimonio homosexual, en la medida en que susdemandas se expresan en el lenguaje de los derechos con un dobleobjetivo, eliminar la estigmatización y lograr la ciudadanía plena,presentando el acceso al matrimonio como un derecho humano básico,apelando a que es un asunto de decisión individual y personal. Se trataríaasí de borrar fronteras por inclusión y ampliación. Y cómo hay queinterpretar, asimismo, el deseo de ser madres (reproducción asistida)  ylesbianas, frente a la maternidad obligatoria y la opción de no tener hijoscomo una forma de resistencia, frente a la comprensión del lesbianismocomo, precisamente, no tener que plantearse estas cuestiones o a la visiónde la reproducción asistida como expresión de la ideología de la maternidadM. Xosé Agra16obligatoria. Es decir, se estaría reproduciendo la familia nuclear o puedeentenderse que se redefinen las fronteras de la maternidad y la paternidady, por tanto, que transforman la maternidad y la familia (Dunne, 1998). ¿Setrataría en estos casos de hacer inteligibles a otros sus vidas y de ahí supretensión de normalidad? Mas cabe formular de nuevo la pregunta:¿estamos ante una pretensión de ruptura pero al mismo tiempo denormalidad?Efectivamente, por una parte, el matrimonio homosexual cuestiona laforma tradicional del matrimonio heterosexual pero, por otra parte, suponeaceptar otros componentes importantes como es la monogamia o que elcompromiso en las relaciones a largo plazo tenga que ser sexual y, portanto, su normalidad acarrea exclusión de otras relaciones. Las críticas almatrimonio homosexual  (Lehr, 2003)  han insistido en que  el acceso almatrimonio y a los derechos que conlleva no garantiza ni la igualdad ni latransformación del estatus social,  para ello habría que transformar lainstitución del matrimonio y la familia y no únicamente tener como objetivo lainclusión en ellos. El cuestionamiento de la familia sexual, del matrimonioheterosexual monogámico,  permite plantearse cuestiones tales como si essuperior una familia de dos padres (padre y madre) frente a unamonoparental, si se puede lograr una mayor igualdad de género o racial sinproporcionar recursos sociales para el trabajo del cuidado; si la gente puedetener relaciones estables sin el matrimonio y la monogamia, o qué garantíassociales se han de dar para que individuos sin poder social y/o económicopuedan desarrollar tales relaciones. Como estas cuestiones estáninterrelacionadas, se señala, la consecución del derecho al matrimoniohomosexual no garantiza la eliminación de la discriminación; la cultura y losrecursos materiales limitan los derechos de los gays/lesbianas como loslimitan para las mujeres y la gente de color.  Por tanto, sostiene Lehr, lateoría y la política queer tienen que implicarse en el tema de la familia y delos fines políticos, y no seguir sólo una  política de “estar en contra”, dedeconstrucción y de desafío de las normas culturales.Judith Butler (2004) por su parte va a sostener que el matrimonio o lasparejas del mismo sexo han de contemplarse como una opción disponiblepero no como modelo de legitimidad sexual ya que esto supone “constreñirla socialidad del cuerpo en formas aceptables”. A su juicio el problemafundamental radica en oponerse a la homofobia  y a la reducción delparentesco a la familia. De lo que se trata, dice, es de expandir las nocionesde parentesco mas allá del entramado heterosexual, conyugal,monogámico. Ahora bien, lo que se persigue no es prescribir normas sinoseguir una filosofía de la libertad. El deseo de normalidad se explica por eldeseo de normas que le permitan a uno vivir, respirar, moverse, serreconocido, responde a la  vulnerabilidad corporal desde la que, para ella,hay que pensar qué política comporta.  Desde hace tiempo también Iris M.Young (1997) viene planteando la necesidad de debatir seriamente sobre lafamilia, partiendo de la necesidad de extender los privilegios del matrimonioheterosexual a muchas otras relaciones, buscando una transformación queLectora 12 (2006)                                                                        (d)17rompa con el vínculo normativo entre regulación de la sexualidad,procreación y propiedad. Hay que deconstruir, sostiene, el matrimonio, dadoque genera exclusión y opresión (parejas de homosexuales, madressolteras, divorciadas, gente discapacitada...),  privilegia el acceso, entreotros, a las tecnologías reproductivas, a la adopción..., y se basa en unmodelo de familia nuclear pequeña. La transformación requiere reformaslegales y una revolución cultural. Parte de que no puede imaginar unasociedad sin familias de ahí que abogue por una justa política de pluralismofamiliar, que implica derechos y obligaciones y, sobre todo, en donde elsexo no es condición necesaria ni suficiente para formar una familia.Tras estas calas  podemos ver las dificultades a la hora de pensar elsentido político de las nuevas formas de subjetividad y apreciar la necesidadde clarificar el significado de borrar fronteras, desdibujar posiciones, deruptura y normalidad. En este sentido el debate sobre la familia devienecrucial por lo que comporta de articulación de  transformación y  deseos denormalidad de formas y relaciones sociales. Por último solo apenas indicarque pensar el sentido político requiere pensar sobre el cuerpo (sumaterialidad, las realidades corporales, el lenguaje) y poner en el punto demira la categoría de lo humano para analizar las estructuras de lasubjetividad y  de dominación. Desde distintos enfoques (repensar lohumano, exploraciones de lo humano, hacia lo posthumano…) se trata deproblematizar o responder a qué es ser un humano y, en sus distintasformulaciones, qué es una vida merecedora de ser vivida o qué hace queuna vida sea vivible, adquiriendo especial importancia la idea devulnerabilidad, y creo que no es por casualidad que las teóricas feministas,aunque con distintas  modulaciones, vengan a incidir en ello.REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICASButler, J. (2004), Undoing Gender, Nueva York/Londres, Routledge.Dunne, G. A. (1998), Opting into Motherhood: Blurring the Boundaries andRedefining the Meaning of Parenthood, Londres, London School ofEconomics, Gender Institute Disscussion Paper Series.Lehr, V. (2003), “Relationship Rights for a Queer Society: Why Gay Activismneeds to move away from the right to marry”, Child, Family and State, S.Macedo & I.M. Young, Nomos XLIV, Nueva York/Londres, New YorkUniversity Press.Okin, S. M. (1996), “Sexual Orientation, Gender, and Families:Dichotomizing Differences”, Hypatia, 11: 30-48.Young, I. M. (1997), Intersecting Voices. Dilemmas of Gender, PoliticalPhilosophy, and Policy, Princenton, New Jersey, Princenton UniversityPress.

Feminismos del siglo XXI

http://ddd.uab.cat/pub/lectora/20139470n12/20139470n12p13.pdf

Feminismos del siglo XXI

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

Diposit Digital de Documents de la UAB