Monteverde, Settimio

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Zurich Open Repository andArchiveUniversity of ZurichMain LibraryStrickhofstrasse 39CH-8057 Zurichwww.zora.uzh.chYear: 2020Muslimische Seelsorge aus klinisch-ethischer SichtMonteverde, SettimioPosted at the Zurich Open Repository and Archive, University of ZurichZORA URL: https://doi.org/10.5167/uzh-199519Journal ArticlePublished VersionOriginally published at:Monteverde, Settimio (2020). Muslimische Seelsorge aus klinisch-ethischer Sicht. SZIG-Papers, (8):28-31.28 296. Muslimische Seelsorge aus klinisch- ethischer Sicht Settimio Monteverde Stationäre Einrichtungen des Gesundheitswesens sind Einrichtungen des Sor-gens, die heute durch eine grosse Komplexität der Versorgungsprozesse, Zeit-, Effizienz- und Effektivitätsdruck geprägt sind. Für Aussenstehende, Besucher oder Gäste können sie manchmal Merkmale einer «totalen Institution» tragen – ein Begriff, den der Soziologe Erwin Goffman in den sechziger Jahren prägte. Diese ging von einer scharfen Trennung zwischen den professionell «Sorgen-den» und den «Umsorgten» aus, die bis zur Bevormundung reichen konnte. Viele Faktoren sind es, die zur Erfahrung solcher Totalität beitragen können – allen voran die hohe Verletzlichkeit der Betroffenen selber, die auf professio-nelle Hilfe angewiesen sind angesichts der Erfahrung von Krankheit, Behinde-rung oder Gebrechlichkeit. Seit gut einem halben Jahrhundert hat in westlichen Ländern die Klinische Seelsorge, gemeinsam mit weiteren Mitglie-dern des interprofessionellen Behandlungsteams, dieser Erfahrung von Tota-lität mit einem spezifisch menschlichen Gesicht des Sorgens geantwortet. Klinische Seelsorge «deckt» nicht nur religiöse Bedürfnisse ab, sondern be-gleitet Betroffene auf dem Weg der Sinnfindung und der Bewältigung wichti-ger Lebensaufgaben. Eine solche Spiritual Care hat nicht nur einen Mehrwert für Betroffene und deren Angehörige, sondern auch für das therapeutische Umfeld.Im Umfeld klinisch-ethischer Beratung zeigen sich immer wieder Situatio-nen, in denen spirituelle und kulturelle Fragen im Rahmen von klinischen Entscheidungen plötzlich ganz wichtig werden: Z.B. Familien, die in palliati-ven Kontexten «noch alles» für den Vater oder die Mutter tun wollen, denn «…sie war eine Kämpfernatur und hat alles für uns getan, und das müssen wir jetzt auch». Verschärft werden diese Umstände dadurch, dass von der Familie verlangt wird, angesichts der medizinischen Prognose «im Sinne des Betroffenen» zu entscheiden und dem Behandlungsteam helfen, den mut-masslichen Willen der betroffenen Person einzubringen. Dass Familien Schwierigkeiten haben können, solche Entscheidungen zu treffen, ist ver-ständlich und grundsätzlich keine Frage der Spiritualität oder der Kultur, sondern der Befähigung, eine solche Verantwortung zu tragen. Diese Frage-stellungen werden klinischen Ethikerinnen und Ethikern oftmals als «kultu-relle «Probleme» herangetragen, für welche Erklärungen gesucht werden. «Kultur», «Sprache», «Migration», noch mehr aber «Religion» sind dabei Schlagwörter, mit denen auch ethische Differenzen erklärt werden. Muslimische Seelsorgende haben sich im Kontext ethischer Fragestellungen immer wieder als wertvolle Mittlerinnen und Mittler erwiesen, welche die Erfahrungen und Perspektiven der Betroffenen in den Mittelpunkt rückten, was die Engführung kultureller oder religiöser Zuschreibungen minimieren konnte. Dadurch wurden Wahrnehmungsunterschiede für das Behand-lungsteam besser verständlich. Dies wiederum ermöglichte es, mit den Be-troffenen auf eine Art und Weise zu kommunizieren, in denen sie sich auf Augenhöhe mit dem Behandlungsteam wahrnahmen. Erfahrungen von Tota-lität angesichts sprachlicher und kultureller Verständigungsbarrieren konn-ten dadurch aufgegriffen werden, was das Vertrauen in das Gegenüber stärkte.Dass sich muslimische Seelsorge in Einrichtungen des Gesundheitswesens zu-nehmend etabliert, ist schon seit geraumer Zeit ein dringendes Desiderat, das dem im Patientenrecht etablierten Recht auf Seelsorge Geltung verschafft. Bisherige Erfahrungen sind ermutigend und müssen verstetigt werden. Dabei liegt das besondere Potential dieser Seelsorge nicht nur in der Deckung religi-öser und spiritueller Bedürfnisse der muslimischen Population, sondern auch in der kulturellen Verständigung über Wertefragen zwischen Behandlungs-team und Betroffenen. Um dies zu erreichen, bedarf es aber einer Sicherstel-lung des Angebots mit einer niederschwelligen Erreichbarkeit. Ebenso wichtig ist die Integration der Perspektive der muslimischen Seelsorge in die Kommu-nikationsgefässe des klinischen Alltags. Sie ist ein Zeichen gelebter Diversität, sowohl für Patientinnen und Patienten als auch für Mitarbeitende und Zuwei-sende, die einen Mehrwert ergibt, weil sie auch eine offene Haltung im Umgang mit Wertekonflikten fördern, die keine kulturelle, sprachliche oder religiöse Matrix aufweisen. Offen bleibt, welche Vorstellungen von «Seelsorge» das Bild der muslimi-schen Seelsorge prägen, respektive inwiefern das Konzept der Seelsorge oder der «pastoral care», welche durch die christliche Tradition geprägt ist, auf die muslimische Seelsorge übertragbar ist. Nicht nur das Paradigma des Trostes, wie es aus dem christlichen Kontext bekannt ist, sondern auch dasjenige der 30 31Unterweisung und des spirituellen Ratschlags müssten hier integriert wer-den. Aus diesem Grund macht es Sinn, die Partnerschaften, welche auch in-nerhalb der klinischen Seelsorge bestehen, als «laterale» Partnerschaften zu verstehen, die verschiedene Zugänge zur Seelsorge ermöglichen und den Raum zum konstruktiven Austausch darüber offenhalten.

Muslimische Seelsorge aus klinisch-ethischer Sicht

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