'Columbia University Libraries/Information Services'
Doi
Abstract
From the 1860s to the 1890s, Bla ma dkar po, a Chone Tibetan lama rose to power in Xinjiang and became a major participant in the late Qing Inner Asian politics. With the support of Beijing, Lhasa, Mongol patrons and local tsho ba, the lama established a university monastery in his hometown, where was caught between Chone and Labrang in eastern Mdo smad. After he died of illness, the Qing court recognized him as a reincarnated ho thog thuin Dzungaria. Chone and Labrang contested for his spiritual and material legacies, competed for controlling his hometown, turned the reincarnation lineage into a local institution, and left the dispute unsettled up to the present. This article uses this case to examine the complex relations between Tibetan regional powers and local societiesin Mdo smad. It elaborates how the “long-term unsettling” became a solution for such a covert dispute.
བླ་མ་དཀར་པོའི་གནའ་རྫས།ཡ་གླིང་ནང་མའི་མཐའ་མཚམས་ཁྲོད་ཀྱི་ཅོ་ནེ་དང་བླ་བྲང་བར་གྱི་ཡུན་རིང་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའི་རྩོད་གཞི།
སྤྱི་ལོ༡༨༦༠-༡༨༩༠ལོའི་བར།བླ་མ་དཀར་པོ་ནི་ཅོ་ནེའི་བོད་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་ཤིན་ཅང་ས་ཆ་ནས་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་མ་ཟད།ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མཇུག་དུ་ཡ་གླིང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དུ་ཞུགས་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།པེ་ཅིན།ལྷ་ས།སོག་པོ་བཅས་ཀྱི་སྤྱིན་བདག་དང་ས་གནས་དེའི་ཚོ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས།བླ་མ་འདིའི་ཕ་ཡུལ།ཨ་མདོའི་ཤར་ཕྱོགས།ཅོ་ནེ་དང་བླ་བྲང་ས་ཆའི་བར་ནས་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་བསྐྲུན་མཛད།ཁོང་རང་སྐུ་མྱངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་རྗེས་སུ།ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་རང་ཇིང་གུར་གྱི་ཡང་སྲིད་ཧོ་ཐོག་ཐུའི་ཆོ་ལོ་སྩལ།ཅོ་ནེ་དང་བླ་བྲང་བར་ཁོང་རང་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་དངོས་པོའི་ཤུལ་བཞག་འགྲན་རྩོད་བྱུང་ནས།ཁོང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱིས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་ཚོད་འཛིན་བྱས།དེ་ནས་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་གདུང་རབས་ཏེ་ས་གནས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སུ་འགྱུར།དེར་མ་ཟད་རྩོད་གཞི་འདི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཤུལ་ལུས་ཐག་གཅོད་མ་བྱས།རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཨ་མདོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་དབང་ཆ་དང་ས་གནས་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་རྙོག་འཛིང་གི་འབྲེལ་བ་དཔེ་མཚོན་དུ་བཟུང་ནས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་ཡོད།ཁོ་བོས་“ཡུན་རིང་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པ”ཅི་ལྟར་འདི་འདྲའི་སྦས་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩོད་གཞི་ཅག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།
བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བླ་མ་དཀར་པོ། ཅོ་ནེ། བླ་བྲང་། ཚོ་བ། གདུང་རྒྱུད་ལམ་ལུགས། ཡ་གླིང་ནང་མ
