Wald, Martin C.

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Comparativ (E-Journal)

220 | BuchbesprechungenHartmut Lehmann (Hrsg.), Trans-atlantische Religionsgeschichte. 18. bis 20. Jahrhundert, Göttingen: Wallstein Verlag 2006, 167 seiten.Rezensiert von  Martin C. Wald, BraunschweigMit dem vorliegenden schmalen Sammel-band, der auf die Beiträge eines im Sep-tember 005 veranstalteten Kolloquiums im Göttinger Max-Planck-Institut für Geschichte zurückgeht, ist ein doppelter Abschied verbunden: Zum einen ist der Band William R. Hutchison gewidmet, dem Nestor der amerikanischen Religi-onsgeschichte, der ein Vierteljahr später verstarb, ohne dass er seinen Kommentar noch hätte in Druck geben können. Zum anderen war das Kolloquium Hartmut Lehmanns letzte Veranstaltung als Insti-tutsdirektor vor seiner Emeritierung.Lehmanns große wissenschaftlichen Le-bensleistungen, die Religionssoziologie mit der Kirchengeschichte ins Gespräch gebracht, vergleichende Zugriffe auf religi-öse Phänomene ausprobiert und ermutigt, sowie Anteile protestantischer Bewegungen und Ideologeme an der modernen Welt untersucht zu haben, spiegeln sich in dem Band ebenso wider wie seine ausgezeichne-te und durch ihn überhaupt erst initiierte akademische Vernetzung der deutschen mit der englischsprachigen Religionsforschung.In sechs eigenständigen Aufsätzen und zwei Kommentaren verfolgen die Autoren Linien und Spuren der religiösen Ausei-nander- und Parallelentwicklung Europas und der Vereinigten Staaten von Amerika – speziell in ihrer protestantischen Ausprä-gung – von der pietistischen Erweckung bis heute. Obwohl die mit dem Kampf gegen den Terrorismus und dem amerika-nischen Irak-Debakel verknüpfte aktuelle Debatte um eine von Gott eingegebene evangelikale Weltmission eine wichtige Hintergrundtönung abgibt, sehen alle Autoren glücklicherweise von allzu plaka-tiven Konfrontationsszenarien zwischen „säkularen“ Europäern und „religiösen“ Amerikanern ab. Vielmehr erfolgt eine behutsame Fruchtbarmachung neuerer kulturwissenschaftlicher Forschungsstra-tegien transnationaler Geschichte für re-ligionsgeschichtliche Fragestellungen.Lehmanns eigener Beitrag (S. 16–158) hätte den Band eigentlich einleiten müs-sen, da er auf das Vorangehende gar nicht eingeht, dafür aber trefflich und knapp in das Forschungsproblem einführt: Wä-ren in der modernen Welt unter global-geschichtlicher Perspektive die USA der religiöse oder Europa der säkulare „Son-derfall“?1 Pippa Norris und Ronald Ingle-hart, die Politik an der Harvard-Univer-sität bzw. der Universität von Michigan lehren, hatten kurz zuvor in einer großen Veröffentlichung eine Haupt- und zwei Nebenerklärungen für die Diversifika-tionen innerhalb der „westlichen Welt“ angeboten: Ökonomische Sicherheit in-diziere Säkularisierung, und viele ärmere amerikanische Familien seien im Alltag viel unmittelbarer mit materiellen Nöten, Ängsten und Imponderabilien konfron-tiert als europäische. Daneben seien die ersten europäischen Siedler in Amerika durch ihr Bewusstsein bestimmt gewesen, religiöse Flüchtlinge zu sein; und auch die Migranten aus der Dritten Welt in den Buchbesprechungen | 221letzten Dekaden wiesen einen religiösen Hintergrund auf. Während Lehmann nun die Haupterklärung von Norris/Ing-lehart zwar anerkennt, ihr mit Verweis auf die europäischen Realitäten aber letztlich doch misstraut – warum sei Ostdeutsch-land noch so viel religionsloser als das rei-chere Westdeutschland? –, gehen ihm die Autoren in den Nebenerklärungen nicht weit genug. Auf dreierlei Wegen seien Norris/Inglehart in religionsgeschicht-licher Perspektive zu ergänzen: Erstens sei die religiöse Freiwilligkeitsauffassung (voluntaryism), die sich aus dem Verbot des Staatskirchentums im Ersten Zusatz-artikel zur amerikanischen Verfassung er-schließt, stärker in Rechnung zu stellen. Zweitens müsse der Nexus zwischen Mi-gration und Religion stärker untersucht werden, und zwar durchaus auch in den Sozialisierungs- und Geborgenheitseffek-ten, die sich in der Binnenmigration aus der Kirchenzugehörigkeit ergaben und er-geben. Drittens schließlich sei gegenüber amerikanischen Gelehrten, die gerne den Zusammenhang von Nationalismus und Religion in den USA als Sonderfall he-rausstellten, der Einfluss der Politischen Religion des Nationalismus auf die Auf-lösung religiöser Bedeutungswelten in Europa seit etwa 1900 zu betonen.Dem Göttinger Historiker Hermann Wellenreuther und Hugh McLeod, Kir-chenhistoriker an der Universität Bir-mingham, gelingt es in ihren Beiträgen, diesen Problemhorizont von zwei Seiten einzuhegen und einen konkreteren histo-rischen Ort zu geben: die erste Hälfte des 18. und die zweite Hälfte des 0. Jahr-hunderts. Nach Wellenreuther (S. 9-30) bedeutete der Atlantik für Kleriker und Laien in der Neuen Welt der Kolonialzeit nicht dassel-be: Während die Pfarrer und Prediger in dichte kommunikative Bindungen an die Mutterkirchen eingebunden blieben und sich auf diese Weise „als Mitglieder einer atlantischen Glaubensgemeinschaft“ (S. 19) verstehen lernten, war für die Laien der Akt der Einwanderung ein „linearer“, weil unwiderruflicher. Da die vorherr-schende Kirchengemeinde in der Neuen Welt – aus chronischem Pfarrermangel – von der Funktion der Laien bestimmt war, scheint die individuelle Gestaltung eines frommen Christenlebens in trans-konfessioneller Ausrichtung auch schon vor dem ersten Great Awakening um 1735 eher die Regel gewesen zu sein – der transatlantische Vergleich müsste dem-nach nicht erst im 19., sondern schon in 18., besser dem 17. Jahrhundert an-setzen. Der Basler Frühneuzeitler Kaspar von Greyerz stimmt in seinem Kommen-tar (S. 6-71) dieser Auffassung weitge-hend zu, bezweifelt aber, dass das Bild des europäischen Pfarrers, der mit strengem kirchenrechtlichem Regiment seine Ge-meinde züchtige und die Befolgung der konfessionellen Normreligiosität erreiche, für das 18. Jahrhundert einer genaueren Überprüfung standhalten würde. McLeod (S. 131-15) macht in gewisser Weise das Gegenteil und kocht die „kul-turhistorischen“ Unterschiede zwischen europäischer (hier vor allem britischer) und amerikanischer Religiosität bis auf einen soziologischen und politischen Bo-densatz ein. Wenn schon im frühen 0. Jahrhundert New York eine höhere Quo-te an Kirchgängern aufzuweisen hatte als London und dieses wiederum als Berlin, dann sei dies hinreichend aus dem hö-heren katholischen Bevölkerungsanteil in 222 | BuchbesprechungenNew York, dem dort geringeren Anteil an ererbtem Proletariat, der anti-religiösen Militanz der deutschen Sozialdemokratie und dem engen Zusammenhang von Mi-gration, Ethnizität und Kirchenbindung in Amerika erklärbar. Während die religi-onssoziologischen Trends in Amerika und Großbritannien seit den 1970er Jahren erstaunlich ähnlich verliefen, sei jedoch nur in den USA eine Gemengelage ent-standen, die es den religiösen Gruppen erlaubte, im politischen System dauerhaft Fuß zu fassen und dabei Partei zu ergrei-fen. Doch der Hauptunterschied sei, dass nur in den USA die Religion nachhaltig in die Populärkultur eingedrungen sei, wofür McLeod zwar einige Beispiele bis zurück zur Heilsarmee parat hält, aber keine wirkliche Erklärung.Recht schwachbrüstig in ihrem Aus-sagewert für die leitende Fragestellung sind die beiden Fallbeispiele, besonders schade wenn man bedenkt, dass sie fast die Hälfte des Bandes einnehmen. Der Genfer Literaturprofessor Hans-Jürgen Schrader kann in seinem Beitrag über die von Conrad Beissel 173 in Pennsyl-vania gegründete Ephrata-Gemeinschaft (S. 31-63) zwar den außerordentlichen transkonfessionellen Impetus der charis-matischen Führergestalt nachzeichnen, die auch philadelphische Kontakte zu Juden suchte, doch in seiner Begeiste-rung über den Poeten Beissel vergisst Schrader den Akteur im Kulturtransfer. Der Aufsatz von Ruth Albrecht über die deutsche Evangelistin Adeline Gräfin Schimmelmann (S. 7-108) ist zwar un-ter einem geschlechterhistorischen Blick interessant, leidet insgesamt aber an einer außerordentlichen Materialarmut gerade für die Jahre ihrer Amerikareise von 1898 bis 1900, sodass die Hamburger Privat-dozentin für Kirchengeschichte letztlich weder gesicherte Aussagen darüber tref-fen kann, was die Gräfin in Amerika gab, noch darüber, was sie von dort wieder mit nach Hause zurücknahm. „In etwelcher Flughöhe“ (so Ulrich Gäb-ler, Theologe und Rektor der Universität Basel, in seinem Kommentar, S. 1) bewegt sich dann wieder der Bochumer Historiker Lucian Hölscher in seiner per-spektiv- und beziehungsreichen problem-geschichtlichen Skizze „Der Raum des Religiösen. Semantische Strukturen des religiösen Lebens im 19. Jahrhundert“ (S. 109-13). Hölscher setzt bei der Struktur religiöser Sprachen an, in denen sich stets eine dichotomisch strukturierte Raum-metaphorik artikuliere: das Religiöse un-terscheide sich vom Profanen, indem es sich als ein Oben vom Unten, als ein Dort vom Hier und/oder als ein Innen vom Außen unterscheide. Mittels der Analyse von historischen Rahmenbedingungen des religiösen Lebens im 19. Jahrhun-derts gelangt er zu der Erkenntnis, dass konservative und konfessionalistische Po-sitionen sowohl bei Katholiken als auch bei Protestanten häufig das hierarchische Modell einer Überordnung der kirch-lichen über die weltliche Ordnung des Staates bemühten, während sich liberale Positionen stärker auf die Autonomie des religiösen – individuellen und gemein-schaftlichen – Innenraums im Gegensatz zum politisch-sozialen Außenraum von Staat und Gesellschaft beriefen. Diese Ar-gumentationsmuster griffen durchaus auf einen Überschuss religiöser und weltan-schaulicher Glaubensgewissheiten zurück und wurden auch von säkularen Zeitge-nossen vorgetragen. Religionsgeschichte, Buchbesprechungen | 223so Hölschers Folgerung, müsse deshalb stärker als ein Feld religiöser Fragen be-griffen werden, die sich in allen Bereichen des öffentlichen Lebens stellten. Hölscher wendet seine semantische Analyse auch auf den transatlantischen Vergleich an: In den USA wurde die ge-genwärtige Ordnung immer am Hori-zont einer künftigen Verwirklichung des Gottesreichs gesehen und legitimiert und somit die „europäische“ Innen-Außen-Differenz „durch die Differenzsemantik des Hier und Dort, des Jetzt und Dann ergänzt und auf allgemeine Ziele der heilsgeschichtlichen Entwicklung über-höht“ (S. 117). Gäbler nuanciert sodann in seinem Kommentar einige Punkte aus Hölschers Vortrag, wobei ihm die Erwei-terung des Begriffs des „religiösen Feldes“ auf ein Modell vom „ökonomischen Markt“, wie es die religionswissenschaft-liche Forschung in den Vereinigten Staa-ten in den letzten Jahren vorgeschlagen hat, besonders wichtig ist. Im Ganzen hinterlässt der Band einen zwiespältigen Eindruck. Ein wichtiges, schillerndes Problemfeld, das nicht im-mer mit adäquaten Mitteln beackert wird, bringt je nach Herkunft und Disziplin der Autoren komplexe und in Zukunft noch zu verknüpfende Lösungsansätze hervor.Anmerkungen:1  Vgl. vor allem G. Davie, Europe: the Excep-tional Case. Parameters of Faith in the Modern World, London 00; E. Glaser / H. Wellen-reuther (Hrsg.), Bridging the Atlantic. The Question of American Exceptionalism in Per-spective, New York 00, mit einem Beitrag von Hartmut Lehmann.  P. Norris / R. Inglehart, Sacred and Secular. Religion and Politics Worldwide, New York 00.Jaana eichhorn: Geschichtswissen-schaft zwischen Tradition und Innovation. Diskurse, Institutionen und Machtstrukturen der bundesdeut-schen Frühneuzeitforschung, V und R Unipress, Göttingen 2006, 476 seiten.Rezensiert von  Rebekka v. Mallinckrodt, BerlinLiest man den Titel dieser im Winter-semester 003/00 an der Universi-tät Freiburg eingereichten und für die Drucklegung überarbeiteten Dissertation von Jaana Eichhorn, so denkt man sofort an gescheiterte Berufungen, zerstrittene Kommissionen, öffentliche Bloßstel-lungen und rätselhafte Besetzungen, kurz: an Skandale und Tragödien, denn es menschelt in der Wissenschaft, mehr als diese öffentlich diskutiert und wahr haben will. Deshalb wundert es zunächst, dass sich eine Doktorandin an ein The-ma wagt, mit dem sich Wolfgang Weber 198 schon einmal die Finger verbrannt hatte, obgleich er sich lediglich bis 1970 vorwagte,1 die Autorin aber sogar bis in die Gegenwart voranschreitet. Eichhorn schreibt beim gleichen Doktorvater wie damals Weber – Wolfgang Reinhard – und ist damit selbst Teil einer „Schule“, die sich ausgehend von Reinhards Unter-suchungen zum frühneuzeitlichen Nepo-tismus an der Kurie bis zur Erforschung von gegenwärtigen Wissenschaftler-Netz-werken der Rolle von Patronage-Verhält-nissen widmet. Jaana Eichhorn ist jedoch professionell genug, um den eigenen Doktorvater und damit auch die beispiel-

Hartmut Lehmann (Hrsg.), Transatlantische Religionsgeschichte. 18. bis 20. Jahrhundert, Göttingen:: Wallstein Verlag 2006, 167 Seiten.

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