De Camilo a Golconda. Fernando Torres Millán (Compilador), Bernardo Arias Figueroa (Editor). Códice, Proyecto de Memoria Histórica, Bogotá, 2013, 246 págs

Monroy Álvarez, Silvia

Banco de la República

[227]reseñas HisToRiaB O L E T Í N  C U LT U R A L  Y  B I B L I O G R Á F I C O ,  V O L .  L ,  N Ú M .  9 0 ,  2 0 1 6“Camilo murió para que naciera Golconda”De Camilo a Golcondafernando torres millán(Compilador)bernardo arias figueroa(Editor)Códice, Proyecto de Memoria Histórica, Bogotá, 2013, 246 págs.“golconda” nació a partir de lo que algunos denominaron “la revo-lución de las sotanas”. El libro es una verdadera recopilación de memoria, pues no se limita a la compilación de artículos de reflexión, impregnada por el frío que deja el paso del tiempo y la pérdida de la efervescencia del pre-sente, siendo el presente un estado necesario para comprender las moti-vaciones de los sujetos en el contex-to de gestas colectivas. Encontramos textos cortos de la época, el documen-to que plasmó las principales orien-taciones del Movimiento Golconda (en 1968), artículos posteriores publi-cados en el periódico frente Unido, fragmentos de entrevistas, relatos personales y familiares, y apartes de crónicas periodísticas escritas en los años ochenta y noventa. ¿Por qué el movimiento Golcon-da fue asociado a una “revolución de sotanas” o a una reunión de “curas rojos”? Porque dicho movimiento surgió a partir del encuentro de sacerdotes, monjas y laicos, en gran medida seguidores del legado de Ca-milo Torres, celebrado en agosto de 1968 en la finca Golconda, en Viotá (Cundinamarca). El documento-ma-nifiesto resultante de tal evento, fir-mado por 50 sacerdotes, fue fechado en diciembre de 1968 en Buenaven-tura. Esta localización es importante puesto que, por ejemplo, monseñor Gerardo Valencia Cano, obispo de Buenaventura, considerado un “obis-po rojo”, fue perseguido hasta su extraña muerte en 1972, sin que ello impidiera que en algunos barrios y veredas del puerto se implementaran proyectos ideados por los firmantes del colectivo. Las ideas seminales del grupo, que algunos han considerado un ejemplo fundamental de la arti-culación de cristianismo y marxismo, responden al primado de la vida de fe como actitud de compromiso y ra-tifican el compromiso del sacerdocio en “lo temporal”. El documento de Golconda afirma que el oficio sacer-dotal implica la formación política de los ciudadanos, es decir, legitima una pastoral militante que rechaza abier-tamente “maniobras políticas” –como la del Frente Nacional– y reivindica la acción popular desde diversas plataformas que incluyen propuestas pedagógicas innovadoras. Ya respecto al libro, los cambios de fuente de letra, ignoro si delibe-rados, y las fotografías dispersas sin que parezcan responder a un guion rígido, son evidencias del carácter de la publicación. Es, a mi modo de ver, una sentida recopilación que aborda los efectos del grupo de Golconda, y el propio legado de Camilo Torres, desde diferentes puntos de vista y a partir de diferentes localizaciones temporales que cubren, por ejem-plo, el escepticismo actual respecto a utopías pasadas, los documentos contemporáneos al movimiento marcados por un ferviente crédito en la orientación del mundo hacia el  socialismo y los homenajes póstumos, que transitan entre tiempos, con toda la claridad de pensamiento que los respalda y permite actualizaciones de la utopía legada por Golconda.El lector no es convidado a seguir una trayectoria única respecto a los personajes clave del grupo, sino que puede hacerse a un perfil de los mis-mos, desde diferentes ópticas, hacien-do relecturas de los elementos de la compilación sin un orden establecido o autoritario. En algunos fragmentos se siguen las trayectorias de los y las participantes de las primeras reunio-nes y de los firmantes del documento de 1968, lo cual sintetiza los caminos que se allanaron posteriormente: al-gunos religiosos como Domingo Laín, Manuel Pérez, José Antonio Jiménez y Leonor Esguerra optaron por la lucha armada; otros continuaron liderando proyectos sociales y educativos a partir de las directrices del movimiento, otros renunciaron tanto a la vida sacerdotal como a los postulados de Golconda y otros, sin haber escogido la lucha arma-da, fueron vilmente asesinados. En mi lectura, destaco las impresio-nantes trayectorias de monseñor Ge-rardo Valencia Cano, René García, Germán Zabala, Leonor Esguerra y Noel Olaya. De Valencia Cano resalto, según las diversas fuentes del texto, la intuición alimentada por una genuina vocación de servicio. De René García destaco su participación en el proceso de generación de cuadros revolucio-narios para desarrollar la dinámica popular, la continuación de la gesta de organizaciones de base iniciada por Camilo Torres, y todo el trabajo de sis-tematización convertido en su misión de vida, la misión transgresora de un sobrino de obispos que desafió pesa-dos designios de familia. De Germán Zabala, matemático y marxista –en palabras simplificadoras– y Leonor Esguerra –monja, guerrillera y líder social–, la imprescindible necesidad de profundizar en métodos pedagógicos liberadores como el Modelo Educati-vo Integrado (mei). De Noel Olaya, teólogo y “biblista” –como consta en alguna parte del texto–, sus elucubra-ciones trinitarias, emparentadas con la Teología de la Liberación, con lo que él denominó “influir por el peso de las relaciones humanas”. En este mismo sentido, y siguiendo a uno de los au-tores de la publicación, podría decirse que el cristianismo revolucionario, en-gendrado por Golconda, es un capítulo que comparten la tradición cristiana y la izquierda revolucionaria. No obstan-te, la crítica al capitalismo y la apuesta por la identidad latinoamericana desde la diferencia y lo popular, elementos plasmados en el documento-manifiesto de Golconda –como he osado llamar-lo– pueden continuar inspirando otras reflexiones y acciones. Silvia Monroy Álvarez 

“Camilo murió para que naciera Golconda”

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