心身医学は, Descartesの心身二元論以来, 西洋近代医学が身体を客体としてのみ扱かってきたことへの反省にたって生まれてきた. 一方, 東洋の伝統的技法では, 自らの内側から主体としての身体を体験することにより健康を得る. 日本独特の身体概念である「身(み)」は, 客観的身体のみならず, 主観的身体および間主観的でスピリチュアルな深層意識的身体までを包含する成層的な統合体であり, そのアプローチでは西洋で重視される分析的な視点(自我)と東洋で重視される包括的な視点(気づき)の両立が重要となる.我々は, 心身医学に, ユング心理学を基に東洋の叡智をとりいれて開発されたソマティクス(=ボディワーク)であるプロセス指向心理学を導入した. この東西融合心身医療は, 「精神(マインド)」と「身体(ボディ)」の相関を扱う"心身医学"から, 「魂(スピリット)」と「身」の相関を扱う"魂身医学"へのパラダイムシフトを促すものと考えられた.Mind-body medicine was born of reflection that modern Western medicine had regarded body as a mere object since Descartes\u27s mind-body dualism. On the other hand, in Eastern arts it is believed that one becomes healthy through experiencing one\u27s body as the subject in one\u27s self. "Mi", a concept of body peculiar to Japan, refers to a stratum of objective body, subjective body and depth-psychological body that is intersubjective and spiritual. And "Mi" should be approached both from the analytical viewpoint (ego) and from the inclusive viewpoint (awareness) at the same time. Authors have introduced one of Somatics (i.e. bodywork) called process oriented psychology, developed through the fusion of Jung\u27s psychology and Eastern wisdom. The new mind-body medicine integrating the East and the West seems to encourage a paradigm shift from "mind-body medicine" that literally deals with the relationship between mind and body to "spiritual-somatics medicine" one that focuses on the relationship between spirituality and "Mi"
