La cosmovisión ANDINA en Cotacachi

La presente investigación toma como punto de partida a la Cruz Andina o Chakana, como escenario para describir las cuatro fiestas andinas más importantes del calendario y los rituales que complementan el calendario agroecológico andino de la población kichwa y mestiza del cantón Cotacachi. La información recopilada y contextualizada responde a una parte del Proyecto de Investigación “Historia de la Talabartería en Cotacachi”, como respuesta del Convenio interinstitucional entre el GAD de Cotacachi, representado por el Alcalde Msc. Jomar Cevallos Moreno, y la Universidad Técnica del Norte, representada por el entonces Rector, Dr. Miguel Naranjo Toro. El presente trabajo académico hace notar que por razones metodológicas, la investigación se divide en dos segmentos: la primera enfatiza el área social y cultural de la cosmovisión de Cotacachi, contextualizada en el presente documento, y la segunda destaca la trascendencia de la talabartería en el sector turístico del cantón en estudio a partir del impacto económico y financiero insertado en el proceso de desarrollo turístico y cultural, que se publicará en el siguiente tomo. De este modo, se aborda la historia de Cotacachi desde el estudio lingüístico e histórico, para contribuir con el debate irresuelto de la historia andina, donde se representa el calendario agroecológico andino desde el tiempo de la dinastía inca

Historia de la talabartería en Cotacachi

Este interesante libro sobre el oficio de la talabartería en Cotacachi, Imbabura, Ecuador, es un testimonio del valor de los artesanos de esta localidad y de su lucha por la supervivencia económica y cultural, sobre todo, cuando en la actualidad pocos trabajan en este oficio tradicional de gran calidad estética. El rescate documental juega en este asunto un papel extraordinario debido a la concientización de la cultura de Cotacachi, como mencionan los autores de este libro, porque se trata de “satisfacer las necesidades espirituales de los seres humanos en torno a la cultura estética”. Mathias Bös llama esta conciencia étnica como un proceso de una “etnicidad reflexiva” que surge cuando la etnicidad de un pueblo se encuentra en peligro. En el caso de Cotacachi, los autores se refieren al peligro de la desaparición de este oficio ante la industrialización del país. Por este motivo, destacan la importancia de identificación de esta localidad con el oficio tradicional de talabartería que llegó a una prosperidad considerable con la llegada de los migrantes europeos formando “en los nativos a los primeros maestros en el arte del trabajo con el cuero”1. Como se menciona en el libro, los talabarteros elaboraban monturas con sus atalajes, polainas de cuero, entre otros artículos de cuero repujado sobre relieve de madera. La artesanía de la talabartería florecía con la formación de “gremios de maestros”, debido a la elevación de Cotacachi a la categoría de cantón, en el año 1919, satisfaciendo las necesidades de los hacendados, mayordomos y arrieros, según los autores. En la época de la Segunda Guerra Mundial, la Talabartería de Cotacachi vivió un auge extraordinario por las demandas estadunidenses; por ejemplo, se solicitaron, en gran cantidad, cigarreras, chaucheras, cantimploras y cananas, maletas y valijas de cuero, entre otros artículos. Eran “curtidas y manufacturadas, totalmente a mano”. Según los autores, toda la familia trabaja con mucho afecto, y “su economía sufre un proceso forzado de transición desde la economía moral y de subsistencia hacia la economía de mercado”

El ritual funerario desde la cosmovisión del pueblo kichwa de Otavalo y Cotacachi

Cuando recién había llegado al Cusco, Perú como antropólogo joven estadounidense para hacer mi investigación doctoral sobre el turismo místico y la cosmovisión andina, tantas personas me repitieron variaciones de un mismo refrán: “En los Andes, la muerte no es el fin,” o “la muerte no existe aquí.” Al inicio, no entendía bien la significación de estas frases, pero con la práctica antropológica, logré entender que hacen referencia a una relación particular que tienen los pueblos andinos, especialmente indígenas, acerca de la muerte, en la cual los lazos sociales nunca terminan si no se transforman, y, en otras palabras, no existe la muerte social (ver también Izumi y Fitzsimmons, 2015). En mi opinión, el medidor más importante de la excelencia en la antropología es la capacidad, a través de la inmersión y el diálogo etnográfico, de construir una traducción cultural precisa y viviente que permite una comprensión profunda y mutua entre diversos mundos culturales. Es exactamente lo que los autores de este volumen alcanzan con el tema del ritual funerario en el pueblo kichwa de Otavalo y Cotacachi, llevándonos como lectores a palpar las creencias, prácticas y experiencias funerarias kichwas y a entender sus profundas significaciones. En una época contemporánea en la cual algunos antropólogos priorizan la teoría más que la etnografía, los autores se mantienen comprometidos con la descripción etnográfica y un análisis “aterrizado” y sustentado por la participación-observante, las entrevistas y la impresionante documentación fotográfica

Imbabura étnica

La República del Ecuador se reconoce como un Estado constitucional de derechos y justicia, social, democrático, soberano, independiente, unitario, intercultural, plurinacional y laico, tal como lo define el Artículo 1º de la Constitución Política vigente, que resalta una de las riquezas del territorio: la diversidad de su gente. En la provincia de Imbabura gracias a las bondades de su ubicación geográfica se alojan varios grupos étnicos que conviven armoniosamente con la naturaleza y sus expresiones culturales que le han brindado un atractivo singular a la región. La presente obra, dirigida por el Dr. Albert Arnavat, docente investigador de nuestra Universidad, plasma a través de exactamente 1.000 fotografías y nueve rigurosos textos de investigación, los rostros de imbabureños con la finalidad de contar con un registro impreso de la diversidad étnica que caracteriza nuestra provincia, donde mayoritariamente la población se auto identifica como mestiza y existe una presencia importante de pobladores indígenas y afroecuatorianos. Cada pueblo con influencia de las otras culturas, debido al relacionamiento económico y social de las últimas décadas, pueblos que logran mantener vivas sus prácticas culturales en la búsqueda de revitalizar, revalorizar y fortalecer la cultura e ir construyendo un desarrollo con identidad. La Universidad Técnica del Norte se complace en presentar a la comunidad la obra Imbabura Étnica como un aporte al reconocimiento de múltiples identidades donde coexisten diversas tradiciones. Es nuestro deber velar por la preservación y la defensa de la identidad cultural de cada pueblo, partiendo del reconocimiento de la igualdad y dignidad de todas las culturas, así como el derecho de cada comunidad a afirmar y preservar su identidad cultural y a exigir su respeto. El aporte de la Academia al proyecto de sociedad que deseamos heredar a las futuras generaciones, construida con realismo pero sin descartar la utopía, cumple con la integración latinoamericana que se basa en la libertad, la igualdad y la buena voluntad recíproca de los países. Unidad en la diversidad es lo que refleja este compendio que lleva la marca de la UTN y que es el reflejo de la incansable labor investigativa de los docentes –propios y de otras universidades– y estudiantes que participaron en el proyecto, cuyos resultados se plasman en esta obra cultural que se vuelve inmortal y rinde tributo a los pueblos y nacionalidades de este maravillo país que se encuentra en la mitad del mundo

60 Iconos Turísticos de Imbabura

Provincia de lagos y volcanes, biodiversa, artística, intercultural, multiétnica y poseedora de valores que la exponen como uno de los atractivos turístico más importantes del Ecuador. La Universidad Técnica del Norte mediante la publicación de este libro realiza un recorrido ilustrado de los 60 Iconos Turísticos de lmbabura, donde se investigan los ámbitos geográfico, histórico, cultural y social, lo que demuestra el potencial turístico de esta provincia y en donde los turistas podrán experimentar experiencias únicas. Imbabura cuenta con bondades turísticas de diferentes índoles. Este libro evidencia y difunde información técnica e ilustra con 181 magníficas fotografías la naturaleza, paisajes, flora, fauna, costumbres, cultura, historia, gastronomía, deportes, arte, arquitectura, artesanías y el patrimonio industrial, lo que representa una oportunidad para fortalecer el turismo y las implicaciones económicas y sociales que esto significa para la sociedad, lo que convierte a Imbabura en un patrimonio tangible e intangible del Ecuador y del mundo. La Universidad Técnica del Norte aporta en visibilizar y difundir los íconos turísticos más importantes de Imbabura, con base a una investigación exhaustiva en el marco de aportar al crecimiento y sostenibilidad del turismo y en procura del cumplimiento de la misión de la UTN. En este sentido, felicito a los profesores investigadores y fotógrafos autores de este libro, dirigidos por nuestro profesor de la FECYT, Albert Arnavat. Turismo diverso, cultural, rural, social y sostenible ponen a disposición los 60 íconos a los turistas nacionales y extranjeros, cuyos resultados servirán para convertir a la provincia de Imbabura en un icono turístico nacional e internacional

DISCURSO DE INCORPORACIÓN: HISTORIA DEL TINKUY O BATALLA RITUAL EN LA FIESTA DEL SOL (EL CASO DE COTACACHI-ECUADOR)

En las comunidades kichwas de Cotacachi, la comprensión de la historia del tinkuy o batalla ritual en la fiesta de Inti Raymi se realiza a partir de la trascendencia de la cosecha del maíz o “Sara Mama”, cuya graminea alcanza un grado celestial. El objetivo general es caracterizar el conjunto de rituales que celebran los danzantes para ganar la plaza del pueblo, cuyo acto es de trascendencia social y política. La presente actividad académica es de tipo cualitativo, y considera un estudio de caso antropológico; la unidad o población objeto de estudio son comunidades del pueblo kichwa de Cotacachi; el instrumento utilizado fue un cuestionario (entre - vista estructurada y a profundidad) aplicado a los capitanes de la fiesta. Como resultados del presente estudio se encontró dos rituales culminantes: el primero denominado “armay tuta” celebrado en el agua, donde los danzantes se contactan con espíritus numinosos que son vitales para vencer a sus rivales; y el segundo, es el “tinkuy- danza guerrera” o “batalla ritual” para “tomarse la plaza del pueblo”, en definitiva el personaje más importante de la fiesta del Sol es el capitán o cabecilla, cuyo rol le permite consolidar y afirmar su identidad cultural

Maíz, Danza y Rebelión

La presente investigación, tiene como escenario de estudio a dos comunidades norandinas kichwas. El Topo Grande y La Calera, que de forma tradicional "gana la plaza" (en el Parque Central de Cotacachi). La celebración de Inti Raymi durante el incario, era la ceremonia más importante de los cuatro festivales celebrados en el Cusco (De la Vega Garcilaso, 1616). Duraba varios días, iniciaba con un ayuno general y concluía con grandes bailes, cantos y sacrificios. El último Inti Raymi con la presencia del emperador inca fue realizado en 1535, pocos meses después de la muerte del Inca Ataw-Wallpak. En la práctica de este ritual ancestral, las dos comunidades geográficas representan el escenario simbólico espacial andino: hanan y urin en cuyo contexto giran dos mitades complementarias (los de arriba y los de abajo). Cada año y durante el solsticio de junio, en la plaza del pueblo se efectúa este ritual guerrero entre los danzantes de las cuadrillas de los sectores de arriba y de abajo. El nivel de “compulsión” que alcanza dicha celebración provoca derramamiento de sangre y ocasionalmente hasta el sacrificio de danzantes. La danza guerrera está fuertemente ligada a los ritos de la fertilidad y religiosidad andina en cuya representación, subyace la oposición entre las mitades masculina y femenina de la cosmovisión kichwa

Desde "San Juan, San Pedro y Santa Lucia" hacia la construcción social y política de Inti Raymi en Cotacachi Imbabura

La presente investigación, tiene como escenario dos comunidades kichwas, ubicadas en el Cantón Cotacachi de la Provincia de Imbabura: San Vicente de El Topo Grande y La Calera que protagonizan tradicionalmente la toma de la plaza. La fiesta de Inti Raymi encuentra en estas dos comunidades la representación de las mitades Janan y Urin que cada año en tomo al parque central de Cotacachi efectúan peleas rituales; el nivel de violencia que alcanza la celebración del ritual provoca derramamiento de sangre y ocasionalmente hasta la muerte de sus danzantes. Dicho acto está fuertemente ligado a los ritos de la fertilidad por lo tanto las luchas son una representación de la oposición andina, entre las mitades masculina y femenina

WANTYAY, EL HIMNO DE LA MUERTE EN EL PUEBLO KICHWA OTAVALO-ECUADOR

The invocation ritual called Wantyay is a funeral protocol of farewell of the Otavalo Kichwa. This qualitative research used the ethnographic method with in-depth interviews with 30 qualified informants chosen from the indigenous communities with experience in the Wantyay ritual. From this analysis, it is deduced that this ritual facilitates the transition of the soul of the deceased to the Chayshuk Pacha (paradise of the ancestors), which guarantees the perpetual relationship between the community of the living and the dead, ensuring the intergenerational transmission of knowledge in their ancestral language, as well as the revitalization of the principles of the Andean cosmovision. In order to enhance its value, it is proposed to strengthen the Kichwa language by having the funeral ritual declared an intangible cultural heritage of Ecuador. In short, this Norandino funeral rite is totally intertwined with the structure and social and linguistic relations of the Otavalo Kichwa people.El ritual de invocación denominado Wantyay es un protocolo funerario de despedida de los kichwa Otavalo. Esta investigación de enfoque cualitativo utilizó el método etnográfico con entrevistas de profundidad a 30 informantes calificados elegidos en las comunidades indígenas con experiencia en el ritual Wantyay. De este análisis, se deduce que mediante este rito se facilita la transición del alma del difunto hacia el Chayshuk Pacha (paraíso de los ancestros), lo que garantiza la relación perpetua entre la comunidad de los vivos y de los muertos, asegurando la transmisión intergeneracional de los saberes en su lengua ancestral, así como la revitalización de los principios de la cosmovisión andina. Para su puesta en valor, se propone fortalecer el kichwa gestionando la declaratoria del ritual funerario como patrimonio cultural inmaterial del Ecuador. En suma, este rito funerario norandino está totalmente entrelazado con la estructura y las relaciones sociales y lingüísticas del pueblo kichwa Otavalo