탈식민시대의 문화이해 - 비교방법과 관련해서

우리는 전자시대에 살고 었다. 맥루한이 일찍이 예견한 바 있지만 사물에 대한 지각능력이 시각과 청각에 의존하는 차원에서 제 3의 매체，즉 전자매체로 대체되면서 문화의 행태도 전과는 다른 형태로 창출된다(서우석 1991). 영화, 비디오，멀티미디어 회의 등 다양한 문화형태는 문화가 실물의 내용 차원이 아니라 이미지와 기호 그리고 부호로 재구성되어 나타나는 것임을 절감케 한다(보드리야르 1991[1970J; Bruner 1989;Feld 1988). 전자시대의 인간은 정보화된 문화적 기호들올 채집하는 떠돌이로 이곳에서 저곳으로 세계를 횡단하고 있다. 방송매체，무역，여행 등을 통해 보다 빈번해진 문화적인 접촉과 갈등의 경험은 정보채집의 공간을 세계화한다. 20세기 말의 현시대 문화는 코스모폴리탄적이다. 지금까지 인류학에서 문화의 개념은 일정한 공간 내지는 지리적 영역과 통일한 것으로 정의되었고，특히 근대 이후 민족성과 문화적 정체성은 이러한 문화 공간의 범위내에서 구현되는 것으로서 이해되어 왔다. 그러나 이러한 공간과 정체성 그리고 문화적 고유성을 기초로 한 총체론과 상대주의 문화론은 현실에서 그 효력을 상실하고 있다. 더욱이 현지조사의 여건도 변화하고 있다. 자연어 대신 다양한 외국어가 동시다발적으로 사용되는 현시대에는 이제 고유성이나 전통보다는 이질적인 것이 뒤섞인 새로운 문화가 창출되고 있다. 이 논문은 이러한 현대의 문화적 상황에서 문화를 해석하는 새로운 문화이론 창출에의 필요성을 제기한다. 그리고 코스모폴리탄 문화형태를 둘러싼 현시대의 논쟁점을 정리해 보고자 한다

Reviews of the Gift Theory and an Ethic of Gift-Giving

이 논문은 2003년 6월 10일 연세대학교 대학원 비교문학 협동과정에서 주최한 제2차 비교문학 심포지엄 문학의 경제, 선물의 윤리: 모스에서 데리다까지에서 발표한 것을 수정 보완한 것이다.증여론의 핵심적인 문제는 선물과 선물교환이 제기하는 상호주관적 작용의 문제이다. 상호작용의 동기와 의미를 설명하고자 하는 노력은 인간의 사회생활에 대한 윤리적 인식으로 귀결된다는 점에서 증여론은 고대사회의 고유한 관습을 소재로 한 모스의 『증여론』의 한계를 넘어서 현시대적인 의의가 있다 하겠다. 증여론에서 최근에 일어난 주목할만한 변화로 두 가지 경향을 꼽을 수 있다. 선물과 증여의 논리로서 관대함(generosity)의 윤리학이 대두되고 있는 것이 하나의 경향이며 선물과 증여의 선험성에 대한 해체론적 논의가 또 다른 경향이다. 현대 자본주의 경제체계와 이해타산적인 사회관계에 대한 비판에서 촉발된 관대한 선물의 윤리는 주로 경제학, 사회학, 인류학 등 사회과학 분야에서 제기되는 반면, 선물을 교환의 대상이 아니라 선험적인 불가해성 그 자체로서 절대적인 타자성으로 접근하는 해체론적 논의는 주로 철학과 문학에서 이루어지고 있다. 이 논문에서는 먼저 증여론의 계보를 살펴보고, 사회과학적인 연구 경향을 중심으로 증여의 윤리가 인간과 사회관계에 대한 새로운 패러다임으로 대두하는 현시대적인 문제를 다루어보고자 한다. Since Marcel Mauss' The Gift first appeared in 1925, gifts and gift exchange have been frequent topics of inquiry in the field of anthropology, and, since the 1980s, have emerged as a central issue in the wide range of divergent fields including economics, history, philosophy, literature, and art criticism This wide discourse on gifts can be traced to two important developments. The first is the appearance of the ethics of generosity in gifts and gifts exchange. This tendency emerged in the fundamental criticism against utilitarianism and self-interested social relationship in modern capitalist society. The second is the current discussions of Derridian deconstruction which claim the aporia of the gift and its impossibility to exchange. In this paper, I discuss only the first tendency of the gift theories, which appears mainly in the field of anthropology, sociology, and economics. The question of the gift addresses fundamental issues of inter-subjective interaction and social solidarity. Explaining its motives and meanings in gift exchange and free gift-giving is therefore necessary to a fully ethical conception of social life. The socal and ethical complexities of gift-giving challenge the market rhetoric in which everything is turned into being for sales in the capitalist society. Beginning with reexamining the basic theoretical frames of Mauss' work, this paper reviews divergent arguments on the logic of gifts and gift exchange in the works of levi-Strauss, Sahlins, Godelier, Weiner, Bataille, and Bourdieu Furthermore, it suggests a new trend toward an ethical question of gift-giving and generosity

National Self-Determination and Cultural Revival Movements among the Nomadic Small Peoples of Siberia

In the post-perestroica period, the twenty-six nomadic small peoples of Siberia with less than thirty thousand population have waged a series of affirmative movements on national or ethnic self-determination and cultural revival for the sake of recovery of nomadic economy and ethnic sovereignty. Their movements started from critical reflection on the past history of sedentirization and Russianization under the Soviet rule. The role of the native intellectuals as the central ideologues and activists is significant for our understanding of ethnic problems of the Siberian natives. The process of recognition of ethnic affiliation among the native intellectuals, who were once a model of Russianization and modernization of the nomadic society, is identical with that of reconstruction of ethnicity among the nomadic peoples. The ethnicity or ethnic identity of Siberian nomadic small peoples is here interpreted as the situational ethnicity. Their ethnic titles were given on behalf of administrative convenience. Their sedentary lives limited in the definite territories were subject to the Russian government"s paternnalistic protection policy. Due to the short duration of ethnic formation and fragile econo-political foundations, the concept of ethnicity appears to be a symbolic instrument to the nomadic small peoples. Their ethnicity is not grounded on the primordial sense of ethnic loyalty, but newly constructed in the process of self-determination movements. Their ethnicity is thus a modern phenomenon. Germinating separately in each ethnic group, the nomadic people"s self？determination movements assert aboriginal rights and national territory rights on Siberia. These movements have spread to all nomadic peoples in the Arctic region, who organized pan-aborigines association across the national barrier. Furthermore, their ethnic issues become extended to global issues as Siberia emerges as the prime region for environmental conservation and nature protection in the world public. The reason for such attention lies in the fact that the nomadic peoples" traditional shamanistic understanding of Siberian landscape is grounded contrary to the ideology of economic development, which approaches to the Siberian landscape as the deposit place of unregenerate mineral and energy resources. Shamanism consists of the complex knowledge system about landscape, hunting animals and nomadic economy. Siberian landscape is not only the place for nomadic activities but the dwelling place for both natural and supernatural beings. Thus, the nomadic small peoples are entitled to assert their aboriginal rights as the authentic manager of the Siberian landscape. The recent revival of shamanistic rituals becomes the symbolic catalyst for the self-determination movements and environmental activism among the nomadic peoples