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    Techniques divinatoires des Saba (montagnards du centre-Tchad)

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    Vincent J.-F. Techniques divinatoires des Saba (montagnards du Centre-Tchad). In: Journal de la Société des Africanistes, 1966, tome 36, fascicule 1. pp. 45-64

    Conception et déroulement du sacrifice chez les Mofu (Cameroun du Nord)

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    La diversité du panthéon mofu entraîne une pluralité de schémas sacrificiels. Le sacrifice mofu consiste en une offrande effectuée en faveur d’un esprit supranaturel (ancêtre, génie de possession, divinité de la montagne, etc.), la prière étant indissociable de cette action religieuse. Tout sacrifice a lieu après une consultation divinatoire, en général auprès d’un spécialiste. Cet article décrit un sacrifice aux ancêtres. Le partage de la victime est une opération signifiante : l’ancêtre que l’on veut honorer doit recevoir des fragments prélevés sur certaines parties de l’animal. Il existe un code qui distingue des parties pouvant être offertes aux esprits des parties profanes destinées aux vivants. Parallèlement au repas des ancêtres a lieu celui des vivants. Ceux-ci doivent consommer d’abord la partie profane et ensuite la partie sacrée, qui a été placée sur les autels et sera distribuée à certains personnes dans le lignage, un étranger au clan ne pouvant recevoir de cette nourriture sacrée.The diversity of the Mofu pantheon entails several paradigms of sacrifice. Mofu sacrifice involves an offering to a supernatural spirit (ancestor, spirit of possession, mountain divinity, etc.); praying cannot be separated from this religious operation. A sacrifice is held after divination, usually performed by a specialist. This article describes a sacrifice to ancestors. The distribution of the victim is laden with meaning: the ancestor to be honored must receive fragments taken from certain parts of the animal. A code exists that distinguishes the parts to be offered to spirits from the parts reserved for the living. The ancestors’ meal is parallel to the meal for the living. The latter must first consume the ordinary part and then the sacred part, which has been placed on altars and will be distributed to specific persons in the lineage, someone not belonging to the clan may not partake of this sacred part

    C’est l’Afrique qui a fait de Bernard Juillerat, océaniste renommé, un anthropologue…

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    Avant de devenir océaniste, B. Juillerat réalisa des enquêtes de terrain et une thèse (1968) chez les montagnards Mouktélé, dans une région reculée de l’extrême-nord du Cameroun, totalement inconnue sur le plan ethnographique. Ayant elle-même travaillé chez les montagnards voisins, les Mofu-Diamaré, Jeanne-Françoise Vincent expose ici les principaux thèmes de recherche abordés par Juillerat – migrations et autochtonie, pouvoir religieux et/ou pouvoir politique, structures lignagères et mariage – en replaçant sa minutieuse ethnographie dans un cadre régional plus large.Before being an Oceanist, B. Juillerat did fieldworks in North-Cameroon and wrote a thesis about the Mouktélé, who live in a remote and then not studied area. Jeanne-Françoise Vincent has done intensive anthropological studies in this area, among the mountaineers Mofu-Diamaré and she introduces the main research topics of Juillerat – migrants and autochthonous people, religious power and/or political power, linage organization and marriage – and replaces his minute ethnography back in a broader regional setting

    Le chef et la pluie chez les Mofu, montagnards du Nord-Cameroun

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    Les massifs mofu ne possèdent pas une organisation politique identique. Dans huit de ces massifs l’autorité est émiettée entre les divers chefs de quartiers. Dans les trois derniers, au contraire, il existe un seul chef pour tout le massif. Les uns et les autres, cependant, lient de la même façon le pouvoir sur la pluie à la manipulation de pierres spéciales, les unes donnant la pluie, les autres l’empêchant. Les pierres à pluie sont conçues comme des sortes de poissons ; au contraire les pierres arrêtant la pluie sont liées à l’arc-en-ciel, créateur de sécheresse, et posséderaient un pouvoir beaucoup plus difficile à manier. Les premières sont manipulées au cours de sacrifices aux ancêtres, et accessoirement aux génies de la montagne. Les secondes appartiennent par contre à un domaine beaucoup plus magique que religieux. L’examen des mythes de peuplement des massifs montre que pour les Mofu, la détention des pierres de pluie est liée à l’exercice de l’autorité. Un chef véritable doit en posséder, dût-il les acquérir par la ruse ou la violence. Toutefois, ce pouvoir sur les pluies n’est pas considéré comme forcément bénéfique et si une sécheresse se produit, le chef en est tenu pour responsable. On aperçoit donc l’ambiguïté de ce pouvoir qui suivant les cas apparaît comme le couronnement de l’autorité ou comme la faille permettant de la contester.The Mofu do not have a single type of political organization. In eight mountains in this range, authority is split up among local chiefs whereas, in three others, a single chief rules the whole mountain. In all cases however, the power over rainfall is associated with the manipulation of stones for giving or withholding rain. Whereas the stones for rain are shaped like fish, those for stopping rain are associated with the rainbow, which creates drought; they are much harder to manipulate. The stones for rain are used during sacrifices made to the ancestors and, incidentally, the spirits of the mountain. Those for stopping rain are more closely associated with magic than religion. The myths about the Mofu settling this mountain range show that the exercise of authority is linked to possession of the rain stones. A genuine chief must have some such stones, even if this means acquiring them through cunning or violence. This power over rainfall is not, however, necessarily beneficial: the chief will be held responsible for any drought. This provides a glimpse of the ambiguity of a form of power that, depending on the circumstances, represents a summit of authority or a breach for opposing authorities

    Des rois sacrés montagnards ?

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    Dans deux sociétés de montagnards du Sahel (Hadjeray, Tchad) et Mofu-Diamare (Cameroun), tout souverain doit être le desservant d'un culte à un esprit protecteur, ou détenir la responsabilité d'une fête religieuse collective. En accédant au pouvoir, il est frappé d'interdits (manger avec autrui ou combattre, par exemple) qui traduisent son caractère d'être à part. Pour les Hadjeray, l'état physique du souverain retentit sur la prospérité de son Etat. Et les Mofu reconnaissent à leur prince le pouvoir de faire tomber la pluie sur ses terres. Ils l'identifient à la pluie : faire couler le sang du prince ou d'un membre de sa maisonnée, c'est mettre fin à la sécheresse. L'idéologie des montagnards va au-delà des théories élaborées par Frazer à propos du roi sacré. Elle complète le caractère hors normes du souverain en le présentant comme le rempart de son peuple contre les sorciers.In these two societies of Sahelian mountain-dwellers, the sovereign must serve a protecting spirit or have responsibility for a collective religious ceremony. When coming to power, he is under several prohibitions (against fighting or eating with other people, for example), which show that he is a person out of the ordinary. For the Hadjeray, his physical state affects his realm's prosperity. The Mofu see their prince as a rain-maker: to cause him, or a member of his household, to lose blood is a way of ending drought. The ideology of these two peoples goes beyond Frazer's theory of divine kingship; for it completes the sovereign's anormality by presenting him as a defense against witchcraft

    Rapport financier

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    Vincent Jeanne-Françoise. Rapport financier. In: Bulletin de l'Association française des anthropologues, n°9, Septembre 1982. pp. 7-11

    Colloque national "Recherche et technologie" Journée nationale "sciences humaines et sociales" Paris, 14 décembre 1981

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    Vincent Jeanne-Françoise. Colloque national "Recherche et technologie" Journée nationale "sciences humaines et sociales" Paris, 14 décembre 1981 . In: Bulletin de l'Association française des anthropologues, n°7, Mars 1982. pp. 22-24
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