Quête du présent dans le passé par un groupe de culture tibétaine au Sikkim (Himalaya oriental, Inde)

De jeunes membres d’un groupe de culture tibétaine du Sikkim appelé Bhotia fondèrent, au début des années 1990, des associations de « survivance » de leur culture. Leur projet est la réhabilitation de « traits culturels traditionnels » comme le tir à l’arc ou des rituels monastiques bouddhiques. L’intégration du Sikkim à l’Union indienne en 1975 et la chute de la monarchie qui en découla sont vues comme les principales causes de ce « déclin » de la culture bhotia. Les fondateurs de ces associations appartiennent à des clans qui ont un lien de parenté avec le clan royal selon le mythe de fondation du royaume sikkimais. À travers les activités associatives, ces jeunes gens mettent à l’index une modernité qu’ils revendiquent par ailleurs. Les nouvelles interprétations des pratiques qu’ils réhabilitent révèlent des tentatives de reconquête d’un statut social et de positionnement dans la société de marché à laquelle les événements de 1975 ont ouvert la porte. C’est dans un passé ré‑écrit que sont trouvés les moyens de se faire une place dans une société nouvelle.At the beginning of the 1990s, some young members of a group of Tibetan culture in Sikkim, called Bhotia, set up associations for the « survival » of their culture. Their aim was the rehabilitation of « traditional culture features » such as archery or Buddhist monastic rituals. The incorporation of Sikkim into the Indian Union in 1975 and the resulting fall of the monarchy were seen as the main causes of this « decline » of bhotia culture. The founders of these associations belong to clans who have a kinship link with the royal clan according to the foundation myth of the Sikkim kingdom. Through their activities in the associations, the young people express their disapproval of a modernity to which they also lay claim. The new interpretations of the practices that they rehabilitate reveal attempts to regain social status and a place in the market society to which the events of 1975 opened the door. The means to create a place for oneself in this new society are found in a rewritten past

International Conference Negotiating Ethnicity: Politics and Display of Cultural Identities in Northeast India. Vienna, 4-6 July 2013

Report of the International Conference: Negotiating Ethnicity: Politics and Display of Cultural Identities in Northeast India. Vienna, 4-6 July 201

« Ils ont transformé la divinité Yuma en Dieu ! »

Cet article porte sur les transformations récentes des rituels limbu au Sikkim et discute en particulier le désaccord entre, d’une part, un nouveau mouvement religieux appelé yumaism, centré sur le culte d’une jeune femme considérée comme une réincarnation de la divinité domestique des Limbu Yuma, et, d’autre part, ceux qui considèrent le chamanisme comme unique représentant de la tradition limbu. Ce désaccord reflète non seulement des conceptions divergentes de l’« identité » religieuse des Limbu, ainsi que de la définition et du rôle des frontières ethniques, mais aussi une valorisation différente de la question de l’autochtonie des Limbu au Sikkim. Rappelant l’association de Yuma au pouvoir népalais et à l’hindouisation des Limbu du Nord-Est népalais mise en avant par Philippe Sagant, cette situation révèle une nouvelle forme d’opposition à un culte à Yuma renouvelé, qui illustre la tension entre l’ancrage dans le territoire limbu et l’adhésion à des réseaux religieux et politiques élargis.This article focuses on recent changes in Limbu rituals in Sikkim, and especially the disagreement between a new religious movement called Yumaism—centred on the cult of a young woman considered a reincarnation of the Limbu domestic deity Yuma—and those who think that only shamanism is representative of the Limbu tradition. This disagreement reflects not only divergent conceptions of Limbu religious identity and of the definition and role of ethnic boundaries, but also varying valorisations of Limbu autochthony in Sikkim. Recalling Yuma’s association with Nepalese power and with the Hinduisation of the Limbu in north-eastern Nepal highlighted by Philippe Sagant, this situation reveals a new form of opposition to a renewed cult of Yuma, illustrating a tension between the Limbu’s attachment to their territory, and the connection to wider religious and political networks

Le monastère bouddhique de Pemayangtse au Sikkim (Himalaya Occidental, Inde) (un monastère dans le monde)

Le monastère bouddhique de Pemayangtse, situé dans l'État himalayen du Sikkim, a la particularité de n'admettre au sein de sa communauté religieuse que les seuls membres de clans apparentés au clan royal. Ces clans constituent la noblesse lhopo, descendante de lointains émigrant du Tibet et du Bhoutan, qui fonda le royaume bouddhiste du Sikkim au XVIIe siècle, et domina les populations locales. Cette étude aborde la question des relations entre ordre temporel et ordre spirituel dans cette région. L'implication du monastère dans la société étant au cœur du sujet, ce dernier est abordé par une ethnographie de la communauté lhopo locale. Cette question est également analysée au regard de l'appartenance du Sikkim à l'Union Indienne, datant de 1975.The Buddhist monastery of Pemayangtse, located in the Himalayan State of Sikkim, allows within his religious community the only members of the clans which are related to the king. These clans compose the Lhopo nobility. They descend from ancient Tibetan and Bhutanese immigrants, the founders of the Buddhist kingdom of Sikkim in the XVIIth century, and the conquerors of the local populations. This study analyses the question of the relationship between the temporal and the spiritual orders in the area of Pemayangtse. The implication of the monastery in the society being a central subject, it is approached through an ethnography of the local Lhopo community. This question is analysed in consideration with the status of the Sikkimese state, as having been a part of the Indian Union's State since 1975.MONTPELLIER-BU Lettres (341722103) / SudocSudocFranceF

Mobilité, territoire et pouvoirs en Himalaya : pour Philippe Sagant

À la fin des années 1950, la recherche sur les régions himalayennes connaît un tournant majeur : les enquêtes de terrain des premiers ethnologues professionnels prennent le pas sur les travaux textuels orientalistes. Le Népal, royaume himalayen jamais colonisé, vient de s’ouvrir au monde. Environné d’états dorénavant fermés où s’était illustrée la recherche britannique des administrateurs coloniaux de l’Asie du Sud, il devient un laboratoire centré sur l’ethnologie des minorités dites tibéto-birmanes prises sous la double influence du monde indien et du monde sino-tibétain, une configuration d’une infinie richesse. Engagé après la guerre d’Algérie dans le métier d’ethnologue, Philippe Sagant, à la mémoire duquel ce numéro des Ateliers d'anthropologie est consacré, est un acteur de ce moment pionnier. Ses travaux nouent les exigences de la collecte ethnographique, entièrement à faire au Népal, à une réflexion dépassant les clivages régionaux culturels ou religieux pour développer une anthropologie des sociétés des marges prises entre des forces centralisatrices où les domaines du politique et du religieux sont indissociables. Ils témoignent des réflexions à l’œuvre dans l’aire himalayenne et dans la discipline ethnologique, depuis la formation de Philippe Sagant au musée de l’Homme, sa participation aux RCP des années 1960 et aux institutions créées à cette époque, jusqu’à ses ambitions comparatives sur un modèle de pouvoir archaïque, « le chef élu des dieux ». Son engagement dans la formation à l’université de Nanterre et à l’Inalco a marqué toute une génération. Les écrits de Philippe Sagant, c’est aussi un style très personnel, une voix très moderne par l’importance qu’il attribua à la parole et au vécu de ses informateurs, à la forme en ethnologie, vecteur de l’ethnocentrisme. Cet élan fut brisé par une maladie terrible qui le coupa de la recherche en 1996 jusqu’à son décès en 2015. Pour renouer les fils de ce temps suspendu, ce recueil propose des contributions reprenant certains de ses travaux, qui dialoguent avec des pages inédites issues de ses archives sur le vécu des Limbu de l’est du Népal à la fin des années 1960, période marquante dans l’histoire de ce pays. Il offre aussi la traduction en anglais de deux textes sur le « chef élu des dieux » en milieu hindou et bouddhiste et des inédits tardifs destinés à un public plus large. In the late 1950s, research on the Himalayan regions reached a major turning point: field studies by the first professional ethnologists supplanted orientalist textual works. Nepal, a Himalayan kingdom that had never been colonised, had just opened to the world. Surrounded by previously closed states where British research by the colonial administrators of South Asia had been illustrated, it became a laboratory focused on the ethnology of so-called Tibeto-Burman minorities under the dual influence of the Indian and Sino-Tibetan worlds, an infinitely rich configuration. Philippe Sagant, to whom this issue of Ateliers d’anthropologie is dedicated, played a part in that pioneering moment, taking up the ethnological profession after the Algerian War. His works combine the rigors of ethnographic collection—something that needed to be done in its entirety in Nepal—with reflection that goes beyond regional cultural or religious divisions, to develop an anthropology of marginal societies caught between centralising forces in which the political and religious spheres are inseparable. They show the reflections pursued in the Himalayan area and in the ethnological discipline, from the time of Philippe Sagant’s training at the Musée de l’Homme and his participation in the RCPs of the 1960s and in institutions created at that time, to his comparative ambitions revolving around an archaic power model of “the gods’ chosen one”. His involvement in training at Paris-Nanterre University and Inalco influenced a whole generation. Philippe Sagant’s writings also have a very personal style, and a very modern voice because of the importance he attributed to the words and experiences of his informants, and to form in ethnology, a vehicle of ethnocentrism. This momentum was broken by a terrible illness that halted his research in 1996 until his death in 2015. To reconnect the threads of that suspended time, this collection offers contributions revisiting some of Sagant’s works. They establish a dialogue with unpublished pages from his archives on the lives of the Limbu in eastern Nepal in the late 1960, a striking period in the history of that country. It also offers English translations of two texts on the “gods’ chosen headman” in Hindu and Buddhist environments, and late unpublished texts intended for a broader readership