Being an assistant to a shaman

This article is built around the author’s experience as a shaman’s assistant. This autobiographical account touches upon the poverty, beliefs in ghosts, and shamanistic practices in a Limbu hamlet of Kalimpong, which is a piece of land between Sikkim and Bhutan. Starting with a brief discussion on who a shaman is, the author describes the situation under which he became an assistant to a shaman whom he had to fetch to deal with the sickness of his brother. The author also brings out the issue of the shaman, or phedaṅgmā in the Limbu language, becoming rare because one could not become one by wishing so or by undergoing training under a senior shaman. He says that to become a shaman is a destiny and the signs of becoming one start to show quite early in childhood in the form of abnormal behaviour in specific cycles of months and on partaking of certain foods. In the end, the author shows concern for the future of shamanism, as it seems to be losing out to organised religions like Hinduism, Buddhism, and Christianity.Cet article est un récit autobiographique qui repose sur l’expérience de l’auteur comme assistant d’un chamane. Il aborde la pauvreté, la croyance aux mauvais esprits et les pratiques chamaniques dans un hameau limbu de la région de Kalimpong, située entre le Sikkim et le Bhoutan. Après avoir brièvement discuté l’état de chamane, l’auteur raconte comment il est devenu assistant du chamane qu’il avait dû quérir pour soigner son frère malade. L’auteur souligne également que les chamanes, ou phedaṅgmā en langue limbu, deviennent rares, car pour devenir chamane il ne suffit pas de le désirer ou de suivre une formation auprès d’un maître. C’est un destin, dont les signes se manifestent très tôt dans l’enfance, sous forme d’un comportement anormal à des moments clés du calendrier et par la consommation de certains aliments. Au final, l’auteur s’inquiète du devenir du chamanisme, qui semble perdre du terrain face aux religions organisées comme l’hindouisme, le bouddhisme et le christianisme

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Nature, Environment and Society: Conservation, Governance and Transformation in India

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Mobilité, territoire et pouvoirs en Himalaya : pour Philippe Sagant

À la fin des années 1950, la recherche sur les régions himalayennes connaît un tournant majeur : les enquêtes de terrain des premiers ethnologues professionnels prennent le pas sur les travaux textuels orientalistes. Le Népal, royaume himalayen jamais colonisé, vient de s’ouvrir au monde. Environné d’états dorénavant fermés où s’était illustrée la recherche britannique des administrateurs coloniaux de l’Asie du Sud, il devient un laboratoire centré sur l’ethnologie des minorités dites tibéto-birmanes prises sous la double influence du monde indien et du monde sino-tibétain, une configuration d’une infinie richesse. Engagé après la guerre d’Algérie dans le métier d’ethnologue, Philippe Sagant, à la mémoire duquel ce numéro des Ateliers d'anthropologie est consacré, est un acteur de ce moment pionnier. Ses travaux nouent les exigences de la collecte ethnographique, entièrement à faire au Népal, à une réflexion dépassant les clivages régionaux culturels ou religieux pour développer une anthropologie des sociétés des marges prises entre des forces centralisatrices où les domaines du politique et du religieux sont indissociables. Ils témoignent des réflexions à l’œuvre dans l’aire himalayenne et dans la discipline ethnologique, depuis la formation de Philippe Sagant au musée de l’Homme, sa participation aux RCP des années 1960 et aux institutions créées à cette époque, jusqu’à ses ambitions comparatives sur un modèle de pouvoir archaïque, « le chef élu des dieux ». Son engagement dans la formation à l’université de Nanterre et à l’Inalco a marqué toute une génération. Les écrits de Philippe Sagant, c’est aussi un style très personnel, une voix très moderne par l’importance qu’il attribua à la parole et au vécu de ses informateurs, à la forme en ethnologie, vecteur de l’ethnocentrisme. Cet élan fut brisé par une maladie terrible qui le coupa de la recherche en 1996 jusqu’à son décès en 2015. Pour renouer les fils de ce temps suspendu, ce recueil propose des contributions reprenant certains de ses travaux, qui dialoguent avec des pages inédites issues de ses archives sur le vécu des Limbu de l’est du Népal à la fin des années 1960, période marquante dans l’histoire de ce pays. Il offre aussi la traduction en anglais de deux textes sur le « chef élu des dieux » en milieu hindou et bouddhiste et des inédits tardifs destinés à un public plus large. In the late 1950s, research on the Himalayan regions reached a major turning point: field studies by the first professional ethnologists supplanted orientalist textual works. Nepal, a Himalayan kingdom that had never been colonised, had just opened to the world. Surrounded by previously closed states where British research by the colonial administrators of South Asia had been illustrated, it became a laboratory focused on the ethnology of so-called Tibeto-Burman minorities under the dual influence of the Indian and Sino-Tibetan worlds, an infinitely rich configuration. Philippe Sagant, to whom this issue of Ateliers d’anthropologie is dedicated, played a part in that pioneering moment, taking up the ethnological profession after the Algerian War. His works combine the rigors of ethnographic collection—something that needed to be done in its entirety in Nepal—with reflection that goes beyond regional cultural or religious divisions, to develop an anthropology of marginal societies caught between centralising forces in which the political and religious spheres are inseparable. They show the reflections pursued in the Himalayan area and in the ethnological discipline, from the time of Philippe Sagant’s training at the Musée de l’Homme and his participation in the RCPs of the 1960s and in institutions created at that time, to his comparative ambitions revolving around an archaic power model of “the gods’ chosen one”. His involvement in training at Paris-Nanterre University and Inalco influenced a whole generation. Philippe Sagant’s writings also have a very personal style, and a very modern voice because of the importance he attributed to the words and experiences of his informants, and to form in ethnology, a vehicle of ethnocentrism. This momentum was broken by a terrible illness that halted his research in 1996 until his death in 2015. To reconnect the threads of that suspended time, this collection offers contributions revisiting some of Sagant’s works. They establish a dialogue with unpublished pages from his archives on the lives of the Limbu in eastern Nepal in the late 1960, a striking period in the history of that country. It also offers English translations of two texts on the “gods’ chosen headman” in Hindu and Buddhist environments, and late unpublished texts intended for a broader readership