Su-açu

Afin de délimiter l'un des lieux du dialogue entre les archéologues et les ethnologues, afin d'en estimer ensuite la portée et les limites, l'auteur, ethnologue, livre au cours de cet essai le type de réponses que sa discipline peut fournir au problème de l'interprétation des figures que nous propose l'art rupestre sud-américain sans ignorer les difficultés épistémologiques engendrées par une telle entreprise. Elle a retenu la figure omniprésente du cervidé dans l'art pariétal des basses terres de l'Amérique du Sud et s'est proposée de dégager les thèmes sous - jacents aux histoires de cerf, de biche et de daguet que content les littératures orales des sociétés amazoniennes. Au fur et à mesure de son développement, cette recherche révélait la nécessité d'un recours à d'autres disciplines: la paléontologie, essentielle à l'archéologie, est limitée ici à une ébauche de la colonisation du continent sud-américain par des immigrés nordiques dont les cervidés et cette ébauche sera soumise à la retaille des spécialistes; en même temps nous ressentions tous les besoins d'une étude zoologique et ethno-zoologique pour préciser les habitants, les formes corporelles, les couleurs et les comportements des cervidés à partir desquels les hommes vont moduler les relations qu'ils entretiennent avec ces animaux. Cette étude menée à bien, l'auteur peut amorcer la recherche proprement ethnologique et s'appuie dès lors sur les pratiques, la science et la littérature orale des sociétés amazoniennes contemporaines ou historiques pour décrire le pôle zoo - ethnologique de la relation des hommes aux cervidés. Pour respecter les limites assignées à cette tentative, des zones d'ombre ont dû être conservées et des analyses raccourcies, néanmoins ce rapide parcours permet de suivre l'homme dans ses fonctions de prédateur et de consommateur, de le voir investir cette relation de liens idéologiques. A travers les constructions successives de l'image des cervidés pour les cultures amazoniennes, l'auteur esquisse enfin la position sémantique du terme "cervidé" dans la pensée mythique et sa signification pour l'imaginaire amazonien. C'est cette symbolique du cervidé qui interroge les archéologues. Le lieu du dialogue ne serait-il pas donné par ces archétypes qu'élaborent les structures imaginaires et qui sous-tendent les réalisations singulières et historiques propres à chaque culture?. Illustration de la couverture: Os gravés et sculptés matsiguenga. Sur l'os du haut sont représentés des traces de daguet rouge, sur celui du bas, les dessins dorsaux d'une carapace de tortue. Les deux os se suivent dans la frange qui orne un bandeau de portage fait sur le rio Picha.Con el fin de deslindar uno de los campos del diálogo entre los arqueólogos y los etnólogos y de estimar luego el alcance de dicho diálogo y sus límites, la autora, etnóloga, aporta en este ensayo el tipo de respuestas que su disciplina puede proporcionar al problema de la interpretación de las figuras que muestra el arte rupestre sudamericano, eso sin ignorar las dificultades epistemológicas engendradas por esta acción. Al escoger la figura omnipresente del cérvido en el arte parietal de las tierras bajas de América del Sur, se ha propuesto aclarar los temas subyacentes a las historias de ciervo, de cierva y de cervato que relatan las literaturas orales de las sociedades amazónicas. A medida de su desarrollo, esta investigación reveló la necesidad de recurrir a otras disciplinas como ser la paleontología, la zoología y la etnozoología. La paleontología, esencial en arqueología, se limita aquí a un esbozo de la colonización del continente sudamericano por inmigrantes nórdicos, entre los cuales se encuentran los cérvidos, y este bosquejo será sometido a la opinión de los especialistas para que lo adecúen. Al mismo tiempo todos sentíamos la necesidad de un estudio zoológico y etno-zoológico para precisar los habitats, las formas corporales, los colores y los comportamientos de los cérvidos, características a partir de las cuales los nombres van a modular las relaciones que mantienen con estos animales. Una vez acabado este estudio, la autora pudo comenzar la investigación propiamente etnológica apoyándose desde entonces sobre las prácticas, la ciencia y la literatura oral de las sociedades amazónicas contemporáneas o históricas para describir el polo zoo-etnológico de la relación entre los hombres y los cérvidos. Para respetar los límites asignados a esta tentativa, se han conservado puntos oscuros y los análisis son breves; no obstante, este rápido recorrido permite seguir al hombre en sus funciones de predador y de consumidor, ver cómo reviste esta relación con lazos ideológicos. A través de las sucesivas construcciones de la imagen de los cérvidos en las culturas amazónicas, el autor esboza por fin la posición semántica del término "cérvido" en el pensamiento mítico y su significado para el imaginario amazónico. Es esta simbólica del cérvido la que plantea un interrogante a los arqueólogos. ¿No se ubicaría el campo del diálogo al nivel de estos arquetipos que elaboran las estructuras imaginarias y que sostienen las realizaciones singulares e históricas propias a cada cultura?. Ilustración de la carátula: Huesos grabados y esculpidos matsiguenga. Sobre el hueso superior están representados rasgos de cervatillo rojo; en el inferior los dibujos dorsales de una caparazón de tortuga. Los dos huesos se encuentran juntos en la franja que adorna una "faja de cargar" hecha en el rio Picha

Religions comparées des peuples sans écriture

Lévi-Strauss Claude, Jouin M., Pitt-Rivers Julian, Panoff Françoise, Zems A., Friedman J., Deluz A., Casevitz-Renard France-Marie, Yamaguchi M., Macherel C., Guiart Jean, Bensa A., Weller J., Bidou P., Le Roy Ladurie E., Lassus B., Betthe C., Lartigue F., Perrin Michel, Gasché Jürg, Izard M. Religions comparées des peuples sans écriture. In: Annuaire des sciences religieuses. Annuaire. Tomes 80-81, Fascicule III. Comptes rendus des conférences 1971-1972 et 1972-1973. 1971. pp. 5-19

Religions comparées des peuples sans écriture

Lévi-Strauss Claude, Jouin M., Pitt-Rivers Julian, Panoff Françoise, Zems A., Friedman J., Deluz A., Casevitz-Renard France-Marie, Yamaguchi M., Macherel C., Guiart Jean, Bensa A., Weller J., Bidou P., Le Roy Ladurie E., Lassus B., Betthe C., Lartigue F., Perrin Michel, Gasché Jürg, Izard M. Religions comparées des peuples sans écriture. In: Annuaire des sciences religieuses. Annuaire. Tomes 80-81, Fascicule III. Comptes rendus des conférences 1971-1972 et 1972-1973. 1971. pp. 5-19