On the face of it…

La culture occidentale a crédité l’odorat d’un statut ambigu, animal et spirituel tout à la fois, comme en témoigne l’expression « ne pouvoir sentir » quelqu’un. L’article prétend explorer la fonction sociale et symbolique de l’olfaction selon le point de vue des sciences humaines puis confronter les résultats obtenus avec les recherches des neurosciences.In Western culture, the sense of smell has an ambiguous status, both animal and intellectual, as reflected in the expression “that stinks!”, for example. This article explores the social and symbolic roles of olfaction from the human sciences perspective, then compares the results with those from neuroscience research

The “imaginary”: a rogue concept

Galvaudé, polysémique mais nécessaire, le concept d’imaginaire requiert définition : distinct de l’imagination créatrice, il désigne la pensée mythique et symbolique réductible à l’analyse scientifique. Produits d’un patrimoine séculaire et constamment réactivé, les mythes et les symboles conspirent ainsi à la constitution d’un imaginaire partagé.The concept of the “imaginary” is necessary, despite being both overused and polysemic, and requires definition. Different from creative imagination, it refers to the mythical and symbolic thought that can be analysed scientifically. Myths and symbols are the product of a secular and constantly revived heritage and, as such, they conspire to create a shared imaginary

Cultural heritage as a resource for casual on-line gaming

The video games market has been booming since the emergence of “casual” gaming, as opposed to core gaming using consoles. Developers and publishers are adapting different types of games to the short, simple and non-technological casual game format, but how does this affect role-playing and action, which demand an exposé and treatment of long and complex narratives? After outlining the issues arising in casual gaming, we show that appropriating a short game scenario only works when it involves a mythical or legendary stereotype: the game player knows the scene and the characters without thinking about them and can therefore plunge directly into the action. The process harks back to the serial adventure story of the 19th century, which may thus be seen as the ancestor of “casual gaming”. Approaches to the analysis of civilisations through their games could there- fore be extended to encompass video games, as suggested by Roger Caillois.Le marché du jeu vidéo explose avec l’émergence d’un nouveau type de jeux et de joueurs appelés occasionnels (casual) par opposition au jeu traditionnel sur console. Développeurs et éditeurs adaptent divers types de jeux au format court, simple et non technologique du casual game, mais qu’en est-il du jeu de rôle et d’action exigeant l’exposé et le traitement d’un récit long et complexe ? Après avoir esquissé les enjeux du casual game, nous montrons que seule la mobilisation d’un stéréotype mythique ou légendaire permet l’appropriation d’un scénario à un jeu court : sans en avoir conscience, le joueur connaît scènes et personnages ; aussi peut-il s’immerger directement dans l’action. C’est là retrouver le procédé du « feuilleton-roman » d’aventures du XIXe siècle et pourvoir le casual game d’une ascendance culturelle. Ainsi pourrait-on élargir au jeu vidéo l’essai d’analyser les civilisations à travers leurs jeux comme le souhaitait Roger Caillois

La technique au prisme du mythe : l’exemple du Golem

La proximité du mythe et de la technique, du fonctionnel et du fictionnel, est établie depuis les travaux de Simondon, de Lévi-Strauss ou de Leroi-Gourhan qui écrivait : « L’homme fabrique des outils concrets et des symboles […]. Ils ne sont que l’expression de la même propriété de l’homme » (1964, p. 162). Les modalités de cette relation sont moins consensuelles. Abraham Moles, théoricien radical sur ce point, imaginait un processus d’engendrement de l’innovation technoscientifique via l’ima..

From Kula to Facebook: the power of prestige

Our comparison between Facebook and Melanesia’s Kula, an archaic system of inter-tribal exchanges described by Marcel Mauss, has highlighted the ability of the flagship Web 2.0 platform to respond to anthropologically verified socio-cultural needs. Both systems obey an implicit demand for reciprocity, which, over and above the actual content of exchanges, has a symbolic function: the interactions at play and the search for partners reflect a quest for prestige, or mana as it is famously known in Chinook. Kula and Facebook’s walls are a gigantic shop window where anyone can show off their mana and look at other people’s, while also seeking out other partners. The use of the Kula as described by Simmel – as a model of intelligibility – suggests the ancient roots of these cultural traits: the combination of material and symbolic dimensions in exchanges between peers and, if there is no regulating authority, the risk that this inevitably competitive process may run out of control.Rapprocher Facebook du Kula mélanésien, un système archaïque d’échanges intertribaux décrit par Marcel Mauss, permet de souligner la capacité de la plateforme phare du Web 2.0 à répondre à des besoins socioculturels anthropologiquement attestés. Tous deux obéissent à une contrainte implicite de réciprocité qui, au-delà du contenu matériel des échanges, possède une fonction symbolique : les interactions mises en œuvre et la recherche de partenaires traduisent une quête de prestige, de mana selon le fameux terme chinook. Le Kula et les murs de Facebook offrent une immense vitrine où chacun valorise son mana et scrute celui d’autrui tout en cherchant de nouveaux partenaires. Mobiliser le Kula tel un modèle de Simmel – un schème d’intelligibilité – indique l’ancienneté de ces traits culturels : la combinaison des dimensions matérielle et symbolique dans les échanges entre pairs et, en l’absence d’instance régulatrice, le risque lié à l’emballement de ce processus inévitablement concurrentiel