Histoire structurale d'une religion africaine

The structural analysis of myth, far from being incompatible with historical interpretation, can in fact be a great aid to it. This article is in response to I. Berger's 1981 reproach of L. de Heusch Rwanda et la civilisation interlacustre (1966) for believing “that spirits, myths and rites form a unified system, reaching across time and space”.The cult of possession of the Kubandwa in the interlacustrian region of Central Africa is seen from both synchronic and diachronic points of view as a system of transformation. Despite new information brought to bear by I. Berger, the author here maintains the essential argument which he put forward in 1966: the myth and initiatory cult of Ryangombe in the southern part of the interlacustrian civilization come from the myth of Wamara and from the worship of Cwezi spirits in Nyoro and Nkore (Uganda).History, as practised by I. Berger and others, is a threat to the very foundations of anthropology

Avant-propos

Ce premier témoignage des travaux du Laboratoire Associé CNRS-ÉPHÉ « Systèmes de Pensée en Afrique Noire » livre pêle-mêle des observations sur la religion et la société, la pensée historique et mythique, les conduites rituelles, les cultes de possession, l’écriture divinatoire, la sorcellerie. Les principaux objectifs du Laboratoire sont d’approfondir les expériences du terrain, d’assurer des échanges de vues réguliers entre les chercheurs européens et africains et de créer les conditions d’une étroite association entre la recherche sur le terrain et l’analyse historique et théorique.This first issue presents the work of the laboratory Systèmes de Pensée en Afrique Noire (CNRS-ÉPHÉ) through an assortment of observations about religion, society, myths, ceremonial practices, cults of possession, divination and witchraft. The laboratory’s principal objectives are to further work in the field, develop regular exchanges between European and African researchers and tighten the linkage between fieldwork and historical or theoretical analyses

Mary Douglas (1921-2007)

L’Angleterre vient de perdre sa plus originale anthropologue : Mary Douglas, née Tew. Cette originalité, la doit-elle partiellement au fait qu’elle fut une catholique convaincue dans ce pays qui rompit autrefois avec Rome ? Un autre anthropologue anglais original, sir Edmund Leach, brisant les usages académiques britanniques, écrivit à propos du livre Natural Symbols (1970a) dont elle était l’auteur : « l’objet de cet exercice est d’adapter ce qu’elle a appris [her learnings], au service de l..

Considérations sur le symbolisme des religions bantoues

Avec Le Miroir et le Crâne dû à la plume de Julien Bonhomme, nous disposons d’une nouvelle et excellente description d’une religion actuellement en plein essor au Gabon, le Bwete Misoko. Ses thèses méritent de retenir l’attention du petit monde des anthropologues. En effet, l’étude de Julien Bonhomme s’inscrit « plus largement dans un projet de renouvellement et d’approfondissement de l’anthropologie du rituel » (p. 17). Il désire étudier le rituel initiatique du bwete misoko « en lui-même et..

Nkumi et nkumu. La sacralisation du pouvoir chez les Mongo (Zaïre)

Chez les Mongo de la cuvette centrale du Zaïre, la comparaison des aires sud-orientale et sud-occidentale fournit un cas de figure exemplaire pour la compréhension du phénomène de la chefferie sacrée. Dans la première aire (Tetela), l’autorité des aînés de lignage (nkumi), liée à la fois à leur position généalogique et à leur générosité, est totalement dépourvue de signification magico-religieuse. En revanche, chez les Mongo du sud-ouest (Ekonda, Ntomba et Bolia), des chefs sacrés (nkumu) émergent en marge de l’organisation lignagère. Ils contribuent au contrôle de l’ordre social et de l’ordre naturel. C’est sans doute dans ce milieu culturel que s’est élaborée la royauté sacrée des Kuba, qui s’est développée plus au sud, au Kasaï.Among the Mongo of the central Zaire basin, the comparison of two cultural zones provides an exemplary case for understanding sacred chieftaincies. In the southeastern (Tetela) zone, the authority of lineage elders (nkumi), which is linked to their genealogical position and generosity, has absolutely no religious or magical meaning. Among the southwestern Mongo (Ekonda, Ntomba and Bolia), sacred chiefs (nkumu) have emerged in the margins of the lineage organization. They help control the social and natural orders. The Kuba sacred kingship, which developed to the south (in Kasai) , was undoubtedly worked out in this cultural environment

Avant-propos

Ce premier témoignage des travaux du Laboratoire Associé CNRS-ÉPHÉ « Systèmes de Pensée en Afrique Noire » livre pêle-mêle des observations sur la religion et la société, la pensée historique et mythique, les conduites rituelles, les cultes de possession, l’écriture divinatoire, la sorcellerie. Les principaux objectifs du Laboratoire sont d’approfondir les expériences du terrain, d’assurer des échanges de vues réguliers entre les chercheurs européens et africains et de créer les conditions d’une étroite association entre la recherche sur le terrain et l’analyse historique et théorique.This first issue presents the work of the laboratory Systèmes de Pensée en Afrique Noire (CNRS-ÉPHÉ) through an assortment of observations about religion, society, myths, ceremonial practices, cults of possession, divination and witchraft. The laboratory’s principal objectives are to further work in the field, develop regular exchanges between European and African researchers and tighten the linkage between fieldwork and historical or theoretical analyses

Le sacrifice, le mariage, la mort et la folie chez les Thonga

Among the Thonga in southern Africa, blood is not the key element in sacrifices. Information from H.A. Junod’s fieldwork raises questions about both the sociology and cuisine of sacrifice. What is represented during major rites of marriage or bereavement through the animal’s cut-up carcass is the very “body” of the society, shared between patrilineal and matrnal lineages. A herd of goats constitutes a literal stock for sacrifices, as compared with the bovine “capital” used in transactions for wives. During the sacrifice that puts an end to bereavement, the animal’s rumen (used raw) and the two distinct but requisite ways of cooking (roasting, boiling) underscore differences of both social status and place of residence. Carving up the goat both asserts and wards off the menace of society being destructured. The Thonga thus claim that bloodletting sacrifices help “build the village”. Another paradigm applies to the sacrifice of exorcism. It has the function of restoring the unity of the body and mind of the possessed person, who has fallen victim to a violent aggression by a supernatural power alien to the village community. In this case, the culinary code involves taking in and vomiting the animal’s raw blood and the calcination of its bones in a process for restructuring the sacrifier’s social personality

Présentation

L’ethnographie africaine n’a que trop souvent jeté un regard distrait sur la basse-cour, les chèvres, les moutons, sinon sur les bœufs. Elle a négligé le fait que la pensée classificatoire opère aussi des choix prémédités dans le petit monde compact des animaux de village, unis à l’homme par des liens étroits d’ordre divers, qui n’ont que rarement été décrits systématiquement : économiques, symboliques, rituels. N’est-ce pas cependant au centre de ces réseaux que le sacrifice prend figure ?African ethnology has too often paid little heed to farmyard animals, to goats, sheep or cattle. It has overlooked the fact that classificatory thought is at work in the premeditated choices made in this small, compact world of animals in the village. The latter are linked to people by tight bonds of various sorts (economic, symbolic, ritual) that have seldom been systematically described. But does sacrifice not emerge from the core of these networks

Le roi, le forgeron et les premiers hommes dans l’ancienne société Kongo

Cette note fait partie d’une recherche d’ensemble sur la pensée symbolique des sociétés de langue et de culture kongo (Zaïre, Angola, République du Congo). De nombreuses études leur ont été consacrées depuis un demi-siècle. Les chroniques anciennes relatives à l’ancien royaume de Kongo, fondé vraisemblablement au 15e siècle, ont également été exploitées. Nous montrons ici, que les rites d’investiture des chefs mpangu au début du siècle éclairent certains aspects de l’intronisation royale décrite au 17e siècle à condition d’examiner soigneusement les traditions mythiques relatives à la première humanité. Une première prise de contact avec le terrain a eu lieu chez les Mbata du Bas-Zaïre au cours d’une mission organisée par l’Institut National des Musées Zaïrois durant l’été 1974.This article comes out of research on the symbolism of societies with a Kongo language and culture (Congo-Kinshasa, Angola, Congo-Brazzaville), to which several studies have been devoted over the past fifty years. Old chronicles on the ancient kingdom of Kongo, which was probably founded in the 15th century, have also been used. The ceremonies for installing Mpangu chiefs at the start of the century shed light on the enthronement of the king described in the 17th century under condition that we carefully examine myths about the first people to inhabit the earth

La capture sacrificielle du pangolin en Afrique centrale

En revisitant les travaux de Mary Douglas sur la chasse rituelle au pangolin pratiquée par les Lele du Kasaï (Zaïre), cet article souligne leur importance pour une recherche sur le sacrifice. Il compare les positions différentes qu’occupe diverses espèces de pangolin dans les systèmes rituels de certaines ethnies du Zaïre.This review of Mary Douglas’s work on the ritual hunt for pangolins practiced by the Lele in Kasai (Zaire) emphasizes the importance of this research for the study of sacrifice. It compares the different positions of various sorts of pangolin in the ritual system of ethnic groups in the region