Tocqueville face au thème de la « nouvelle aristocratie » : la difficile naissance des partis en France

L’un des facteurs expliquant les lenteurs et les réticences pour instituer des partis politiques en France se trouve dans l’histoire d’une notion omniprésente au 19e siècle : la " nouvelle aristocratie ". Longtemps les courants politiques et les auteurs confondent la question de la classe gouvernante, celle de l’organisation du suffrage et celle d’une sociabilité à inventer pour dépasser l’atomisme légué par la Révolution française. La " nouvelle aristocratie " répond confusément à ces trois attentes, comme on le voit chez Guizot, en polémique avec Tocqueville, et chez Tocqueville lui-même, qui réfute la notion, mais ne conçoit pas véritablement l’organisation partisane moderne. C’est Ernest Duvergier de Hauranne qui jette les bases d’une conception du parti comme instance de programme, agent de mobilisation du vote et producteur de notables locaux au service du parti. En étudiant les États-Unis (1866) et l’Angleterre (1868), il se sépare clairement du fantôme persistant chez les Orléanistes de la " nouvelle aristocratie ".The theme of the "new aristocracy" addressed by Tocqueville. On the obstacles to the development of French political parties "New aristocracy" is an omnipresent notion in 19th c. French political culture. It is also an explanatory factor for the weak and reluctant process of creating political parties. For a long time, political groups and writers confused three issues: the governing class, the election process, the new sociability required by post-revolutionary French atomism. As can be seen in the polemics between Guizot and Tocqueville, the "new aristocracy" was a confused means to address these three problems. Tocqueville himself refuted the very notion, but did not create the modern party system. Ernest Duvergier de Hauranne conceived of parties as a means of planning policy, mobilising the electorate, and generating local elites who are, conversely, the willing agents of the political program the party decided. In studying America (1866) and Great Britain (1868), he distances himself from the ghosts of the Orleanists of the "new aristocracy"

Robespierre chez Machiavel ?:Le culte de l’Être suprême et le « retour aux principes »

En vertu de sa légende noire, Machiavel pouvait être tenu pour un véritable repoussoir par les acteurs de la Révolution française (1789-1799). Ce fut effectivement le cas chez Robespierre qui a cité plusieurs fois l’auteur du Prince comme l’exacte antithèse du processus de moralisation opéré par la révolution montagnarde de l’an II. La bonne référence à ses yeux était Jean-Jacques Rousseau, «ce philosophe formé par le malheur» (aux Jacobins), ce «précepteur du genre humain» (discours du 18 floréal an II), qui usait d’une «éloquence mâle et probe» pour faire aimer la vertu. Selon Robespierre et Saint-Just, la probité est le témoignage visible de la vertu: elle implique la transparence des actes, la justesse de l’intention, la responsabilité assumée devant tous. Tandis que les «ennemis du peuple» s’avancent masqués, l’homme probe ne dissimule pas: «Le patriote n’est autre chose qu’un homme probe et magnanime dans toute la force du terme». Le machiavélisme constitue la négation de cet ethos politico-moral. [Premier paragraphe de l'article]Can we compare Robespierre’s and Machiavelli’s thinking? Robespierre himself spoke in various occasions of Machiavelli as a model for tyranny, despotism, evil in ethics and politics - just the contrary for the conduct he praised during the French Revolution. Nevertheless, some aspects of the Robespierrist discourse (especially during the spring of 1794) can evoke Machiavelli: the “return to basic principles” is a necessity for the collective salvation, the worship of “l’Etre Suprême” is essential in the life of a Republic (a”vertuous republic” according to Maximilien Robespierre). Concerning this point, civic religion, Robespierre knew very well the page by Jean-Jacques Rousseau, and the quotation made by him of Machiavelli’s Discorsi. So, it can be fruitful to give an interpretation of the famous cult celebrating the Supreme Being and the immortality of the soul, in the French context as much as in the Machiavellian perspective

Tocqueville et Guizot:L’Amérique et l’aristocratie (une controverse)

Une sorte de dialogue entre Tocqueville et Guizot a existé, sans être étudié, sur la notion d’aristocratie en Amérique comme en France. Pour Guizot, la République des États-Unis n’est pas une démocratie, car les « gentlemen » sont présents à divers niveaux, tandis que, pour Tocqueville, seuls les « lawyers « constituent un élément aristocratique. En réalité, la controverse a existé avant et après la révolution américaine, du fait notamment de John Adams, futur président des États-Unis. Ce débat est plutôt un révélateur de la France et de sa façon de considérer les élites et l’État.There is a kind of dialogue that has not been studied between Tocqueville and Guizot concerning the notion of aristocracy, not only in France but also in America. According to Guizot the United States are not a democratic Republic because « gentlemen » are in function at various levels, whereas Tocqueville sees lawyers as the unique aristocratic element. In fact, the controversy has existed before and after the American revolution, due to John Adams, the future president of America. This controversy is indicative of the French manner of considering the state and social elites

Tocqueville et le problème du pouvoir exécutif en 1848

Cantonné dans un rôle oppositionnel sous la monarchie de Juillet, Tocqueville trouve dans la période 1848-1851 l'occasion de soumettre à l'application sa réflexion politique et historique. Membre de la commission de Constitution, il exerce plus d'influence qu'on ne l'a généralement dit, et si les modalités qu'il propose sont tributaires des circonstances, elles s'éclairent également par l'analyse du théoricien. Mais la pensée et l'action de Tocqueville rencontrent une série de contradictions, tenant à sa propre position républicaine et au jeu des forces du moment. En outre, réapparaît dans cette période un problème ressenti, à tort ou à raison, comme récurrent dans l'histoire française depuis la Révolution : libérer l'exécutif républicain de l'hypothèque monarchique. Cette étude sur Tocqueville contribue à replacer en perspective certaines controverses concernant la Cinquième Répu­blique

Le public et le privé chez les Jacobins (1789-1794)

La tension entre le public et le privé, sous le signe de la dévalorisation de ce dernier, constitue un élément clef de la vision jacobine, ainsi que l'un des traits durables qu'elle a imprimés sur la culture politique française. Les exemples étudiés concernent l'opinion, les moeurs, le culte républicain et la propriété ; on examine comment le discours jacobin tente de rationaliser une extension de la sphère publique dans ces domaines. Dans la mesure où le thème du droit naturel fournit le soubassement de l'argumentation avancée, c'est d'abord l'esprit général de la Déclaration des droits de 1789 qu'il convenait d'interroger : le texte célèbre excluait-il d'avance, ou bien pouvait-il permettre un tel resserrement du domaine privé ? Il s'avère que le jacobinisme utilise les ambiguïtés qui traversent la Déclaration fondatrice, non sans y ajouter cependant des infléchissements spécifiques. La démarche adoptée ne sépare pas l'analyse des pratiques effectives et celle des justifications discursives et idéologiques, ou de la culture politique du 18e siècle français ; elle s'inscrit dans une recherche en cours de théorie politique, s'appuyant sur l'étude de matériaux historiques (débats parlementaires, ou à la Société des Jacobins, libelles, etc.) et concernant les origines de la République moderne

La théorie de la « personne fictive » dans le Léviathan de Hobbes

Le concept hobbien de «personne fictive ou artificielle» sous-tend une vision originale de la représentation. Le concept superpose trois noyaux sémantiques et organise un surprenant renversement: si la « multitude » institue contractuellement l'Etat, c'est l'Etat qui institue « le peuple ». Il ne peut donc s'agir dans le Léviathan, ni de ce qu'on appelle habituellement une pure « métaphore », organiciste et artificialiste, ni d'une vision juridique de l'Etat à titre de « personne morale ». Avec Hobbes, l'Etat devient « fictif », c'est-à-dire humain, sécularisé et institué, mais réel, de cette réalité incontour-nable qui fait que les hommes obéissent à ce qu'ils ont créé. A la fois précurseur d'un gouvernement au nom du Peuple (dont la France révolutionnaire proclamera l'existence), et modèle pur du Pouvoir, le Léviathan devrait entrer dans toute réflexion sur la politique moderne et la démocratie d'après 1789. Il resterait à montrer en quoi Hobbes se rattache, mais surtout s'oppose, à la pensée politique anglaise de son temps, par cette théorie de la souveraineté comme « personne fictive » du peuple : complément qui fait l'objet d'une recherche en cours

« Libéralisme » : un répertoire de fausses évidences

Rapport réalisé dans le cadre du Baromètre politique français, Enjeux et analyses, élections 2007 (hiver 2007

Entre droit de l’État et droits de la société : le choix de Tocqueville

Droit de l’Etat et droits de la société : la question ainsi formulée revient à analyser la situation de Tocqueville par rapport à un débat essentiel de son temps. Sur le plan de la méthode d’approche, il s’agit ici d’écarter un danger dans le fond et dans la forme : traiter cet auteur et cet acteur politique comme de plain-pied avec notre temps, pratiquer une lecture de « familiarité », en réalité propice aux contresens et aussi aux manoeuvres de « recrutement idéologique ». Je ne propose pas non plus de lire Tocqueville comme s’il était un philosophe, prenant place dans la galerie des philosophes du politique, mais comme un théoricien de la démocratie qui se tient en alerte sur les enjeux importants de son époque et qui, pour cela, pratique la comparaison entre la République américaine et la monarchie constitutionnelle française. Mais, insister sur l’historicité de la pensée de Tocqueville n’implique pas de lui attribuer un caractère « périmé » (...)

Les droits contre la loi ? : une perspective sur l’histoire du libéralisme

À travers une histoire philosophique de l’idée de loi, l’article présente le tournant adopté par le libéralisme sur le continent et spécialement en France, entre sa formation au 17e siècle et sa réalité aujourd’hui, appuyée sur l’intervention croissante du judiciaire. Un « libéralisme des droits », où le pouvoir judiciaire devient un acteur plus actif que le législateur, a remplacé le « libéralisme par la loi » des grands classiques (Locke, Montesquieu, Kant). Dans la conception originaire, c’est l’obligation du citoyen envers la loi qui est décisive pour la liberté commune ; dans la conception actuelle, c’est la capacité du citoyen à faire valoir ses droits, éventuellement ses différences et son identité, qui l’emporte. La « République des droits différenciés » est devenue notre problème, dans la théorie (à inventer) comme dans les développements pratiques, et le « libéralisme républicain » des temps actuels est encore un objet non identifié."Through a philosophical history of the idea of law, the paper presents the shift that liberalism took on the continent and particularly in France, between its formation in the 17th century and its reality today, backed up by the growing involvement of the judiciary. A "liberalism of rights" in which the legal power has become a more active player than the legislator has replaced the "liberalism by law" of the great classics (Locke, Montesquieu, Kant). In its original conception, it is the citizen’s obligation towards the law which is decisive for common liberty; in its present conception, it‘s the citizens’ ability to make their rights and even differences and identity known that is more important. The "Republic of differentiated rights" has become our problem, in theory (to invent) as well as in its practical developments, and "republican liberalism" in the present day is still an unidentified object.

Introduction

Les quatre contributions qui sont présentées ici ont pour point commun de se référer à un texte 1) relativement bref, 2) riche en pensée ou en concepts politiques, 3) intervenant dans une conjoncture historique déterminée : le pouvoir des Médicis à Florence dans une période cruciale, la fin de la Constituante sous la Révolution française, un moment important de la monarchie de Juillet, la période qui précède la marche sur Rome de Mussolini. Dans ces quatre cas, il s’agit d’un exercice d’interprétation conduit sur un texte que l’on peut caractériser comme « texte d’intervention politique ». Soit les propos à analyser sont prononcés par un orateur et transcrits ensuite (Le Chapelier en 1791, Casimir Périer en 1831, Mussolini en septembre 1922)1, soit ils ont été écrits posément par un auteur, pour influer sur un lecteur jugé de grande importance (Machiavel écrit au pape Léon X, à l’intention du cardinal Jules de Médicis). [Premier paragraphe