Historia de las emociones: caminos y retos

This overview of the history of emotions begins by historicizing the field, starting with Lucien Febvre and his predecessors. After arguing that the current emotions boom is part of a post-poststructuralist conjuncture, it introduces some key concepts, including Barbara Rosenwein’s “emotional communities,” William Reddy’s “emotional regime,” and Monique Scheer’s “emotional practices.” The article next sketches future directions the history of emotions might take and closes by warning about facile appropriations from affective neuroscience.Este repaso general por la historia de las emociones se inicia con la historización de este campo, partiendo de Lucien Febvre y sus predecesores. Tras sostener que el auge actual del estudio de lo emocional forma parte de una coyuntura post-postestructuralista, el artículo presenta algunos conceptos clave, como el de “comunidades emocionales” de Barbara Rosenwein, el de “regímenes emocionales” de William Reddy y el de “prácticas emocionales” de Monique Scheer. El artículo también apunta las futuras vías que la historia de las emociones puede tomar y se cierra con advertencia sobre las fáciles apropiaciones de conceptos procedentes de la neurociencia afectiva

Wie schreibt man die Geschichte der Gefühle? William Reddy, Barbara Rosenwein und Peter Stearns im Gespräch mit Jan Plamper

How to write the History of Emotions? William Reddy, Barbara Rosenwein, and Peter Stearns interviewed by Jan Plamper In recent years there has been an explosion of historical interest in emotions—so much so, that some are invoking an “emotional turn.” William Reddy, Barbara Rosenwein, and Peter Stearns have been at the center of this development. In interviews with Jan Plamper they revisit key concepts—such as emotional regime (Reddy), emotional communities (Rosenwein), and emotionology (Stearns)—and touch on some of the methodological problems associated with writing histories of emotions. They also discuss the challenge posed by life-science scholarship on emotions, emphasizing the advantages of a distinctly historical approach. In the end, the interviewees agree that the category of emotion belongs not to a separate field but in the mainstream of historical research. Wie schreibt man die Geschichte der Gefühle? William Reddy, Barbara Rosenwein und Peter Stearns im Gespräch mit Jan Plamper Emotionsgeschichte boomt, so dass mitunter vom „emotional turn“ die Rede ist. In Interviews rekapitulieren drei führende Vertreter der Emotionsgeschichte – William Reddy, Barbara Rosenwein und Peter Stearns – Schlüsselkonzepte: „emotionales Regime“ (Reddy), „emotionale Gemeinschaft“ (Rosenwein), „Emotionologie“ (Stearns). Wo liegen die Grenzen dieser Konzepte? Das Verhältnis von Emotionsgeschichte und Poststrukturalismus kommt ebenso zur Sprache wie die Herausforderung lebenswissenschaftlicher Emotionsforschung. Am Ende ergibt sich ein Konsens, dass Emotion nicht ins Reservat einer Teildisziplin, sondern als Kategorie in den Mainstream geschichtswissenschaftlicher Analyse gehört – ähnlich wie Klasse, Geschlecht und Ethnie

Soldatische Angst im Ersten Weltkrieg: Die Karriere eines Gefühls in der Kriegspsychiatrie Deutschlands, Frankreichs und Russlands

This article compares the place of fear in French, German, and Russian medical theories of military “trauma”. It focuses on pathogenesis (the importance military psychiatrists accorded to fear in their descriptions of the origins of mental illness), masculinity (the relationship between fear and concepts of manhood), and spatiality (how soldierly fear correlates with specific spaces, such as the trenches or the home front). One of its conclusions is that the professional identity of the military psychiatric profession and its relationship to the state were critical factors in determining a national military psychiatry’s conception of soldierly fear

Introduction: The Phobic Regimes of Modernity

Introduction: The Phobic Regimes of Modernit

Tatarstan: Mythos um Musa Džalil’. Projektionsfläche für Identität

Musa Džalil’ kämpfte im Zweiten Weltkrieg als Soldat der wolgatatarischen Kriegsgefangenenlegion Idel’-Ural auf deutscher Seite, bis er Mitglied einer Untergrundgruppe wurde. 1944 wurde er in Plötzensee hingerichtet. Ab 1953 wurde Džalil’ zum Nationaldichter Tatarstans erhoben und zu einer mythischen Figur, in der sich tatarische Geschichte und Identität spiegeln: Durch ihn konnten die Tataren den kollektiven Kollaborationsverdacht abstreifen und als tatarische und als vollwertige sowjetische Bürger leben. Heute wird sein Mythos islamisiert und tatarisiert. Jeweils geht es um die Konstruktion von Identität und die gesellschaftliche und politische Integration