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Mutilazioni genital femminili. Tradizione, diffusione, complicanze, trattamenti
Centrale al presente studio è il tema della mutilazione degli organi genitali
femminili (qui indicata con l’acronimo di MGF), altrimenti nota
come infibulazione, una pratica radicata nelle tradizioni e culture di alcune
popolazioni asiatiche e africane, rimasta immutata per secoli e
protetta da grande riservatezza. Tuttavia, dalla fine del secolo scorso,
con le migrazioni verso i paesi occidentali, in Europa la questione delle
MGF è salita alla ribalta dell’interesse scientifico e medico, soprattutto
a causa delle complicanze osservate nelle donne che ne sono portatrici,
al tempo stesso generando una problematica clinica abbastanza frequente.
Le MGF riguardano tutte le pratiche che comportano la parziale
o totale rimozione degli organi genitali femminili esterni per ragioni
non mediche. È una pratica che danneggia la salute e il tessuto genitale
femminile, causando interferenze con le naturali funzioni dell’organismo
della donna. Inoltre è molto dolorosa e ha effetti sulla salute
sia a breve che a lungo termine, tra cui sterilità o problemi durante
il parto. Rappresenta una pratica pre-islamica, già in uso nell’antico
Egitto e radicata prevalentemente in Africa, dal Mediterraneo alla fascia
equatoriale. Attualmente le MGF sono praticate principalmente
in 28 paesi dell’Africa sub-sahariana e nello Yemen e si ha certezza di
casi di MGF in Kurdistan iracheno, Indonesia, Arabia Saudita, Malesia.
A seguito delle migrazioni, oggi si riscontrano casi anche in Europa,
Australia, Canada, Nuova Zelanda e Stati Uniti. L’Organizzazione
Mondiale della Sanità ha stimato che 130 milioni di donne nel mondo,
in anni recenti, siano state sottoposte a tali pratiche e che ogni anno
circa 3 milioni di bambine siano a rischio. In Italia le donne che hanno
ricevuto tale trattamento sono circa settantamila, al 2014. Si tratta di
una pratica caratteristica – con diverse varianti – di società a struttura patriarcale condizionate da dinamiche sociali che costringono le famiglie
a perpetuare l’usanza sulle loro figlie al fine di non subire sanzioni
sociali e giudizi morali. In queste comunità, specialmente quelle
più povere, l’onore familiare, l’educazione e il raggiungimento di una
determinata condizione sociale sono necessari alla sopravvivenza, e
poiché la castità della donna è al centro dello schema sociale, è difficile
per le famiglie, e ancor più per le bambine stesse, sottrarsi alla pratica o
decidere spontaneamente di rifiutarla. Come la circoncisione maschile,
anche le MGF sono vissute e difese come “usanza popolare”, una
normale pratica igienico-religioso-tradizionale. Così, ad esempio, da
molti americani di origine islamica o ebraica, la pratica della circoncisione
è ritenuta “normale” nei maschi, mentre l’infibulazione, a causa
delle possibili gravi complicanze cliniche è giudicata e condannata
dall’opinione pubblica occidentale. L’OMS definisce le MGF “…una
violazione dei diritti fondamentali delle donne e delle bambine, perché
ledono il loro diritto alla salute, alla sicurezza e all’integrità fisica, il
diritto a essere libere dalla tortura e da trattamenti crudeli, disumani
o degradanti; e anche lo stesso diritto alla vita, qualora la procedura
conduca a morte, (16). Tale pratica ha natura discriminatoria e assegna
alle bambine e alle donne una posizione di subordinazione all’interno
della famiglia e della società tribale” (17). Questa prospettiva trova
mille espressioni di rigetto, in Europa come negli Stati Uniti, dove la
radice di questa impossibilità ad accettare tali pratiche si può far risalire
al discorso di Theodor Roosevelt sullo Stato dell’Unione del 6 gennaio
1941, nel quale il Presidente degli Stati Uniti enunciava la famosa
dottrina “delle quattro libertà”: la libertà di parola e di espressione, la
libertà di culto, la libertà dal bisogno e quella dalla paura. Per quanto
riguarda il presente lavoro, la libertà dalla paura significa adoperarsi
per creare un mondo non solo più giusto, ma anche libero dal fardello
di rituali antichi, spesso dolorosi e penalizzanti, dei quali sovente –
come nel caso delle mutilazioni genitali – sono le donne a pagare il
prezzo più alto