Il rapporto critico della chiesa di fronte alla mentalità consumistico-edonistica

La mentalità consumistica attuale ha creato una relativa civiltà, che rappresenta una particolare sfida alla Chiesa. È questo il tema dell \u27artìcolo, che ha tre parti. Nella prima, denominata »Lati chiari e oscuri della civiltà consumistica«, è un" analisi di alcuni aspetti positivi della civiltà consumistica (sviluppo di supporti scientifici, tecnici ed economici dell\u27esistenza umana come pure affermazione delle libertà politiche e dei diritti umani). Inoltre si analizzano gli aspetti negativi della stessa civiltà (esaurimento delle risorse naturali, la provocazione della crisi ecologica, »l \u27economismo» e »il consumismo», la soppressione tecnocratica della democrazia ecc.), che minacciano e quasi anullano i suoi aspetti positivi. Nella conclusione della prima parte si afferma, che la civiltà consumistica non è la civiltà degli uomini liberi bensì di uomini dominati dai propri istinti ed inclinazioni. Nella seconda parte, chiamata »Che cosa la Chiesa apprezza nell\u27attuale civiltà consumistica e cosa essa rifiuta« si afferma che la Chiesa accetta molti valori della civiltà consumistica (per es. la sua alta considerazione delle condizioni materiali economiche e scientifiche dell\u27esistenza umana, inoltre lo sforzo di aumentare l\u27aumento della produzione di beni e la conseguente soddisfazione delle necessità umane come pure un\u27alta valorizzazione del lavoro e delta libera iniziativa, della libertà e della democrazia). La Chiesa invece non accetta la scala di valori della civiltà consumistica, in cui i beni materiali sono fine e non mezzo dell\u27esistenza umana. Essa inoltre non può acettare l\u27idea agnostica e relativistica della libertà e della democrazia. Pertanto la Chiesa s\u27impegna, affinchè i beni materiali siano al servizio dello sviluppo integrale dell\u27uomo e che la libertà e la democrazia siano fondate sulla verità e sui valori assoluti. Nella terza parte, denominata »La civiltà dell\u27amore - alternativa della civiltà consumistica«, la generale critica ecclesiastica della civiltà consumistica si riassume coll\u27 idea »della civiltà dell\u27amore». Si va affermando che la differenza essenziale tra le due civiltà e di natura trascendentale ed antropologica. La civiltà consumistica è una civiltà materialistica, che si appoggia sui concetti materialistico-evoluzionistici, mentre la civiltà dell\u27amore è basata sull\u27immagine religioso-metafisica del mondo e dell\u27 uomo, specialmente in quella eristiana. Ne conseguono i principi fondamentali della vita singolare e sociale delle vita umana. Nella civiltà consumistica sono questi i principi: la lotta degli interessi, la selezione dei più abili, libertà senza valore e impegni, la messa nel primo piano delle necessità biologiche dell\u27esistenza umana. Nella civiltà dell\u27amore sono questi i principi: la carità, la solidarietà, la giustizia, l\u27altruismo ecc. e la messa nel primo piano dei bisogni spirituali dell\u27esistenza umana, ai quali sono sottoposti i beni materiali. Si sottolinea pure, che la civiltà consumistica è concentrata sui vari aspetti della realtà, perdendo di vista il tutto, entro cui tali aspetti singoli soltanto cosi raggiungono valore e senso. A differenza di questo la civiltà dell\u27amore è una civiltà integrale, che alla luce della complessiva verità dell\u27uomo considera i vari aspetti, che costituiscono la sua esistenza

Die moralischen Wurzeln des Atheismus

Unter »-Atheismus« verstehen wir theoretische und praktische, implizite und explizite Lebenshaltungen, welche die Tendenz beinhalten, die menschliche Existenz ohne den Galuben an Gott zu verwirklichen. Unter »Moral« ist jene Lebensweise gemeint, die auf Gewissen und Personwürde beruht und nach einer integralen Entwicklung des Menschen strebt. In welchem Verhältnis steht eine so verstandene Moral zum Atheismus? Wir stellen fest, dass es verschiedene Verbindungen zwischen Moral und Atheismus gibt. Gott wird verneint, weil der Mensch nicht imstande ist, ihn mit seiner schöpferischen Freiheit oder mit dem Leiden in der Welt zu versöhnen, oder weil er meint, dass die Religion die Autonomie der Moral aufhebt. Die Kirche und die Christen haben auch den modernen Atheismus aus moralischen Gründen verursacht, indem sie die positive Seite der modernen Skepsis nicht verstanden, ein rationalistisches Gottesbild präsentiert und ein mangelhaftes Glaubensleben geführt haben. Es gibt, schliesslich, auch rein unmoralische Gründe für die Leugnung der Existenz Gottes. Am Schluss fragen wir uns, ob dem Menschen eine Selbstverwirklichung ohne Gott gelungen ist und stellen fest, dass dieser Traum des modernen Menschen nirgends verwirklicht worden ist. Im Gegenteil, der heutige Mensch erlebt überall eine Krise, die im Grunde moralische Wurzel hat und die auf diese Weise Zeigt, das eine Moral ohne Gott schwer zu verwirklichen ist. Das heisst nicht, dass man die moralische Verpflichtung ohne die Anerkennung der Existenz Gottes nicht erkennen, sondern nur, dass man sie ohne Gott nicht erklären und begründen kann. Die Kirche kann sich dem Atheismus wirksam entgegensetzen, indem sie sich auf ihren biblischen Ursprung besinnt und in ihrem Raum eine Gemeinschaft der wirklich freien Menschen verwirklicht

Die theologische Anstalt von Senj

Autor daje sažeti prikaz školovanja svećeničkih kandidata u senjskoj biskupiji kroz povijest, a zatim prikazuje rad Bogoslovnog sjemeništa i teološke škole u Senju, počev od 1806. kada taj rad započinje pa sve do 1940. kada je sjemenište zatvoreno. Uz vrsne svećenike, iz tog su sjemeništa izišli također brojni kulturni i znanstveni radnici. Sjemenište je niklo na glagoljaškoj podlozi i toj predaji ostalo do kraja vjerno.Der Autor dieses Artikels gibt eine kurzgefasste Darstellung der Schulung fur den geistlichen stand und der theologischen Schule zu Senj von 1806 bis 1940, als dieses Seminar aufgehoben wurde. Neben tüchtigen Priestern lieferte diese Schule viele kulturelllen und wissenschaftlichen Arbeiter. Das Seminar keimte auf der glagolitischen Unterlage hervor und blieb dieser Tradition von Anfang bis Ende treu

CHURCH PASTORAL TEACHING IN LOCAL CHURCHES

Autor svoje izlaganje posredno temelji na nauku Drugog vatikanskog sabora, a dublje analizira tri najvažnija dokumenta koje je Crkveno učiteljstvo izdalo u postkoncilsko vrijeme: Apostolsku pobudnicu Ivana Pavla II. Pastores dabo vobis, te dokumente Papinskog djela za crkvena zvanja Razvoji pastorala zvanja u partikularnim Crkvama i Nova zvanja za novu Europu. Apostolskom je pobudnicom Crkveno učiteljstvo naglasilo kako one trajne oznake izgradnje, u smislu poziva na življenje jedinog i trajnog Kristova svećeništva, tako i one koje trebaju odgovarati zahtjevima i oznakama današnjice. Pokazuje se važnost poznavanja stvarnog stanja situacije te sposobnost tumačenja povijesnih prilika u svjetlu i snazi evanđelja, s ciljem uspješne evangelizacije današnjeg svijeta. Pokazuje se potreba za dubokom duhovnom izgradnjom svećenika, napose svećeničkih kandidata, koja se temelji na pozivu na svetost. Autor analizira odgovornost koju u tom smislu imaju biskupi mjesnih Crkava, svećenstvo, ali i kršćanske obitelji te svi vjernici laici koji na bilo koji način doprinose pastoralu svećeničkih zvanja. Trajna izgradnja svećeničkih kandidata za potrebe nove evangelizacije mora prije svega sadržavati općeljudsku, a zatim duhovnu i intelektualnu dimenziju. Izlaže se potreba primjerene teologije zvanja usklađene s ekleziologijom Drugog vatikanskog sabora. Uočena je potreba uključivanja pastorala zvanja u cjelinu redovnog pastorala mjesne Crkve, napose u katehezu, pastoral mladih i pastoral obitelji. Crkva u današnjoj Europi, mjestu bez čvrstih duhovnih uporišta i s naglašenim modelom “čovjeka bez zvanja”, osjeća snažnu potrebuprodubljivanja teologije zvanja i njezine povezanosti s pastoralom zvanja, temeljenom na Kristovoj pedagogiji ljubavi.The author basis his exhibit on the teaching of the Second Vatican Council, and analyses thoroughly the following three most important documents that the Church Teaching issued in post council times: Apostolic exhortation of John Paul II, Pastores dabo vobis, the document of the Pope’s work for ecclesiastical professions Development of pastoral profession in particular Churches and New professions for New Europe. By Apostolic exhortation the Church teaching has pointed out the long lasting indications of formation, in the sense of the call to live in one everlasting Christ priesthood, and those which should respond to requests and indications of the world today. It expresses the importance of knowledge of a real situation and capability to explain historical circumstances in the light and power of Gospel, with the aim of successful evangelism of the world today. It shows the need for deep spiritual formation of priests, especially priest candidates, which is based on the call for sanctity. The author analyses all responsibilities which bishops and priesthood of local churches have, but also Christian families and all believer laymen who help in every way to the pastoral of ecclesiastical professions. The long lasting formation of ecclesiastical candidates for new evangelism must first of all have human, and then spiritual and intellectual dimension. It is exposed to the necessity of accurate theology of knowledge harmonized with ecclesiology of the Second Vatican Council. We notice the necessity to insert pastoral profession in the regular pastoral of the local Church, especially in catechism, pastoral of the young and family pastoral. The Church in Europe today, a place without firm spiritual mainstay and with the emphasized model of “man without profession”, feels a strong necessity to deepen the theology of profession and its link with the pastoral of profession, based on Christ’s pedagogy of love

Die kritische Beurteilungen der philosophische Gotteserkenntnis

Im vorliegenden Artikel setzt der Autor bei Kants Kritik der Gottesbeweise an. Er legt zunächst die negativen Folgerungen dieser Kritik dar. Sie bestehen in der Ablehnung der Gottesbeweise als einer naturalistischen Denkweise, welche die Transzendenz Gottes aufhebt. Dann werden die positiven Folgerungen der Kant’schen Kritik dairgelegt. Die klassischen Gottesbeweise sind durch Kants Kritik von einem übertriebenen Intellektualismus gereinigt, ihre methaphysisch-gnoseologische Basis ist kritisch belichtet und sie sind a\u27ls eine methodische Entfaltung der transzendentalen Erfahrung ausgewiesen. Anschliessend wird der von J. Maréchal inizierte Versuch analysiert, Kant mit dessen eigener transzendentalen\u27 Methode zu überwinden. Es zeigt sich, dass es sich in den Goittesbeweisen um eine zwar rationale aber immer nur analogische Entfaltung der Erfahrung des Absoluten handelt, das uns in jedem Akt unseres Geistes unthematisch begegnet und herausfordert. Der Hintergrund, auf dem die Gottesbeweise entstehen und verstanden werden können, ist — ausser der schon erwähnten transzendentalen Erfahrung — auch eine existentielle Offenheit für das Absolute. Das heisst, dass unsere Gotteserkenntnis eine existentielle Erkenntnis ist. Aber im Vergleich mit der objektiven Erkenntnis ist sie deshalb nicht weniger wert, weil jede unsere Erkenntnis in gewissem Mass existentiell und im gewissem Mass objektiv ist

Filosofia della Cultura in N. A. Berdjajev

Autor pokušava "rekonstruirati" Berdjajevljevu filozofiju kulture i pokazati značenje njezinih temeljnih postavki. Pokazuje kako je fenomen kulture povezan s čovjekovom željom da stvaralaštvom transcendira ovaj "pali svijet", zbog čega je kultura povezana s religijom, koja također želi čovjeka uzdići do drukčijeg svijeta. No čovjekova nastojanja da stvaralaštvom prevlada ovaj svijet ne postižu željeni rezultat, tj. ne donose realnu nego samo simboličnu preobrazbu. Budući da čovjek ne želi simbole nego stvarnost, ne simboličan nego stvaran život, pojavljuje se nezadovoljstvo kulturom i želja da ju se prevlada. Jedan od načina prevladavanja kulture jest "novo religiozno stvaralaštvo", čije tragove Berdjajev vidi u svim sferama stvaralaštva. Ta religiozna volja za istinskim životom najdublji je uzrok suvremene krize kulture. Drugi je način prevladavanja kulture kao "carstva sredine" povezan s civilizacijom, koja praktičnom organizacijom želi realan život ostvariti u ovomu svijetu. U tomu joj prvenstveno pomažu znanost i tehnika. Zbog toga Berdjajev u analizi civilizacije posebnu pozornost posvećuje pojavi i ulozi stroja. Ali Berdjajev ne ukazuje samo na bitne razlike između kulture i civilizacije nego i na njihovu "sudbinsku" povezanost jer jedna u drugoj živi. Isto tako ističe otuđenost čovjeka ne samo civilizacijom nego i kulturom. Na tragu istaknutih shvaćanja kulture i civilizacije, Berdjajev daje niz zanimljivih zapažanja o pojedinim kulturama. U tom smislu egipatska je kultura u cjelini utemeljena na žudnji za vječnošću, u grčkoj dominira klasično, a u kršćanskoj romantičko načelo, dok je renesansa označena međusobnom borbom tih dvaju načela. Za razliku od kulture stvorene na temeljima reformacije, koja odbacuje konzervativno načelo, zbog čega u sebi sadrži rušilački element, renesansa se temelji na konzervativnom i stvaralačkom načelu. Berdjajev također smatra da prave kulture nema bez povezanosti s antičko-rimskom kulturom, zbog čega je latinsko-katolička kultura najstarija i najprofinjenija. Za razliku od toga, u germanskoj kulturi prevladava barbarsko načelo, koje je bilo inspirativno i oslobađajuće za europsku kulturu s ustajalom latinskom krvlju. Istovremeno Berdjajev uočava srodnost germanskog duha s duhom Indije. A za ruski duh kaže da ne poznaje sredine kojoj pripada kultura. On želi sve ili ništa, jer ga karakterizira apokaliptička usmjerenost. Osvrćući se na modernu kulturu, Berdjajev u njoj zapaža nekakvu "rastjelovljenost", zbog čega se gubi "plastična ljepota života". Slikarstvo se dematerijalizira i raspredmećuje, skulptura postaje "neskulpturalnom", a nad jednim i drugim trijumfira duh glazbe, koji je u našoj epohi zadobio malograđanska obilježja izgubivši na taj način svojstvo proročanstva "o budućoj otjelovljenoj ljepoti".L’autore cerca di “ricostruire” la filosofia della cultura di N. A. Berdjajev e mostrare il significato delle sue premesse fondamentali. Berdjajev dimostra come il fenomeno della cultura è collegato con il desiderio dell’uomo che la creatività trascenda questo “mondo decaduto”. Tramite questo desiderio la cultura è collegata con la religione, la quale a sua volta cerca di elevare l’uomo verso un mondo diverso. Ma i tentativi dell’uomo di superare con la creatività questo mondo non conseguono il risultato desiderato, non ottengono cioè una trasformazione reale, bensì solo simbolica. Poiché l’uomo non desidera i simboli ma la realtà, non una vita simbolica ma reale, subentra l’insoddisfazione con la cultura e il desiderio di superarla. Uno dei modi per il superamento della cultura è “la nuova creatività religiosa”, le cui tracce Berdjajev vede in tutte le sfere della creatività. Questa volontà religiosa di una vita vera è la causa più profonda della crisi attuale della cultura. Un altro modo per superare la cultura come “impero del centro” è legato alla civiltà, che con una organizzazione pratica cerca di realizzare in questo mondo una vita reale. In ciò l’aiutano in primo luogo la scienza e la tecnica. Perciò nell’analisi della civiltà Berdjajev consacra un’attenzione speciale al fenomeno e al ruolo della macchina. Però Berdjajev non evidenzia solo l’essenziale diversità tra la cultura e la civiltà, ma anche il loro “fatale” legame perché l’una vive nell’altra. Sottolinea altresì l’alienazione dell’uomo non solo a causa della civiltà, ma anche della cultura. In base alla menzionata comprensione della cultura e della civiltà, Berdjajev offre una serie di interessanti osservazioni circa le singole culture. In tal senso – afferma lui - la cultura egizia si fonda totalmente sulla brama dell’eternità, in quella greca domina il classicismo e in quella cristiana il principio romantico, mentre il rinascimento è contrassegnato dalla lotta tra questi due principi. A differenza della cultura formata sul fondamento della Riforma che rifiuta il principio conservativo e per questa ragione contiene in sé un elemento distruttivo, il rinascimento si fonda sul principio conservativo e creativo. Berdjajev ritiene inoltre che non vi è una vera cultura senza il collegamento con la cultura antico-romana, per cui la cultura latino-cattolica è la più antica e raffinata. A differenza di ciò, nella cultura germanica prevale il principio barbarico che è stato ispiratore e liberatore per la cultura europea con il sangue latino ormai anemico. Al tempo stesso Berdjajev vede la parentela dello spirito germanico con quello dell’India. A proposito dello spirito russo osserva che questo non conosce il spazio di mezzo cui appartiene la cultura; esso vuole tutto o niente perché lo caratterizza l’orientamento apocalittico. Considerando la cultura moderna, Berdjajev coglie in essa una certa qual “disincarnazione” per cui si perde la “bellezza plastica della vita”. La scultura si smaterializza e disoggettivizza, la scultura diventa “non sculturale”, e sull’una e sull’altra trionfa lo spirito della musica, che però nella nostra epoca ha assunto caratteristiche piccolo-borghesi perdendo in tal modo la caratteristica profetico circa la “futura bellezza incarnata”

FAITH AND DISBELIEF TODAY

U izlaganju autor analizira pitanje Boga s motrišta onih koji vjeruju i onih koji kažu da nisu vjernici. Iako se na temelju statističkih podatka može zaključiti da se „Bog vratio“, autor ipak smatra da stvarana uloga religije u društvu to ne potvrđuje, jer suvremena religija ne igra u društvu onu ulogu koju bi, prema broju onih koji se deklariraju vjernicima, trebala imati. To znači da se radi o vjeri koja ostaje u sferi privatnosti, o religiji koja nije u stanju dati sveobuhvatnu interpretaciju svijeta i biti kulturalni čimbenik. Suvremena je nevjera također vrlo kompleksna stvarnost, u kojoj nema uvijek jasnih razgraničenja između agnosticizma i ateizma, a ni borbenosti koja je bila svojstvena klasičnom ateizmu. Postoje također ljudi koji izričito kažu da nisu vjernici, ali se ne žele nazvati ni ateistima ni agnosticima. Sve to ukazuje na određenu nesigurnost i konfuznost kako suvremene vjere tako i suvremene nevjere. Nova bi evangelizacija u tom smislu trebala ići za uspostavljanjem iskrena dijaloga između vjernika i nevjernika, kao i pomoći vjernicima u skladnom povezivanju svoga vjerskog iskustva s iskustvom koje im nude znanost i svakodnevni život.The author analyzes the problem of God from the standpoints of those who believe, and of those who claim to be atheists. Although the statistics suggest that “God is back”, the author thinks that the actual role of religion in the society does not confirm this, for the contemporary religion according to the number of declared faithful, should have a more important role in the society. This type of faith remains in the sphere of private life, not capable of giving a comprehensive interpretation of the world and far from being a cultural factor. Contemporary disbelief is likewise a very complex reality, often lacking in clear distinction between agnosticism and atheism, but also in zeal, that was characteristic of the classic atheism. There are people that explicitly deny being faithful, but refuse to define themselves as atheists or agnostics. This indicates an insecurity and confusion of the contemporary faith as well as of the contemporary disbelief. New evangelization should establish an honest dialogue between the faithful and the unfaithful, helping the faithful to establish a harmonious integration of the personal religious experience with the experiences offered by science and everyday life