The Soma-Haoma problem : Introductory overview and observations on the discussion.

International audienc

Paradoxe linguistique et la diglossie: l'émergence du sanskrit et de la langue sanskritique dans l'Inde ancienne

International audience"We know that Middle Indian (Middle Indo-Aryan) makes its appearance in epigraphy prior to Sanskrit: this is the great linguistic paradox of India.” In these words Louis Renou (1956: 84) referred to a problem in Sanskrit studies for which so far no satisfactory solution had been found. I will here propose that the perceived “paradox” derives from the lack of acknowledgement of certain parameters in the linguistic situation of Ancient India which were insufficiently appreciated in Renou's time, but which are at present open to systematic exploration with the help of by now well established sociolinguistic concepts, notably the concept of “diglossia”. Three issues will here be addressed in the light of references to ancient and classical Indian texts, Sanskrit and Sanskritic. A simple genetic model is indadequate, especially when the ‛linguistic area’ applies also to what can be reconstructed for earlier periods. The so-called Sanskrit “Hybrids” in the first millennium CE, including the Prakrits and Epics, are rather to be regarded as emerging “Ausbau” languages of Indo-Aryan with hardly any significant mutual “Abstand” before they will be succesfully “roofed,” in the second half of the first millennium CE, by “classical” Sanskrit."On sait que le moyen-indien fait son apparition dans l'épigraphie antérieurement au sanskrit: c'est le grand paradoxe linguistique de l'Inde." Dans ces mots, Louis Renou (1956: 84) se référait à un problème dans les études sanskrites pour lequel jusqu'ici aucune solution satisfaisante a été trouvée. Je proposerai ici que le « paradoxe » perçu provient du manque de reconnaissance de certains paramètres dans la situation linguistique de l'Inde ancienne qui n'étaient pas suffisamment appréciés à l'époque de Renou, mais qui sont actuellement ouverts à une exploration systématique avec l'aide de concepts sociolinguistiques actuellement bien établis, notamment le concept de « diglossie ». Trois questions sont ici abordées à la lumière des références aux textes indiens anciens et classiques, en sanskrit et en langue « sanskritique ». Un modèle génétique simple est inadéquat, surtout lorsque l' « aire linguistique » s'applique également à ce qui peut être reconstruit pour des périodes antérieures. Les soi-disant sanskrits « hybrides » du premier millénaire CE, y compris les prakrits et les épopées, sont plutôt à considérer comme des langues « Ausbau » émergentes de l'Indo-Aryen avec peu de « Abstand » mutuel, avant d'être « roofed », dans la seconde moitié du premier millénaire, par le sanskrit « classique »

Bhartṛhari's Perspectivism (3): on the structure of the third Kāṇḍa of the Vākyapadīya

International audienceThe present article is part 3 in a series on “perspectivism” in the philosophy of language of the grammarian-philosopher Bhartṛhari (India, early fifth century C.E.). It is part 3 in the sequence in which the series is meant to be read, although it is the one which was published before all others, in 1993, in volume XVIII of the journal Sambodhi of the L.D. Institute of Indology, Ahmedabad (edited by J.B. Shah and N.M. Kansara) pertaining to 1992-1993. The discussion in this article is parallel to pp. 81-122 and pp. 132-134 of The Saṁbandha-samuddeśa (chapter on relation) and Bhartṛhari’s philosophy of language (Houben 1995b). Parallel means: the discussion in this article contains less and more, it is more compact and more focused on “perspectivism” as the guiding principle in the structuring of the Third Kāṇḍa of the Vākyapadīya, esp. regarding the 13 Samuddeśas preceding the final Vṛtti-samuddeśa (on the structure of which see pp. 123-131 in Houben 1995b). Other articles in the series of studies on “perspectivism” in the philosopy of language of Bhartṛhari appeared in 1994, 1995 and 1997

pra-vargyà-, pari-vargyà-, vāsudeva-várgya-

International audienceThe Vedic Pravargya is a ritual that is optionally performed in connection with a Soma sacrifice. It is a unique Indo-Aryan development, without parallels in Iran or in areas of Indo-Europeans. Thanks to references to this ritual in the Rgveda, it can be traced back as far as 1500 B.C.E. We have a reasonably detailed knowledge of the Pravargya, but the term used as its name has so far never been properly analysed and interpreted. Several indications are available for the structure and semantics of pravargyà- but it is still far from clear what might be the underlying meaning of the term on the basis of which it was taken as a name for the ceremony and the pot. Difficulties are: (a) pravargyà- is from the beginning exclusively attested in connection with this ritual; moreover, (b) the semantics of the verb vrj and of compostions of vrj with preverbs are notoriously problematic; finally, (c) there is the broader difficulty of ya-affixes (with various accentual properties) in verbal and nominal word-formation. The term pravargya may be taken as a gerundive (from a Paninian perspective: a formation from the root vrj plus ṆyàT) or as a secondary derivation with -yà- (taddhita yàT). An analysis of Vedic passages where the verb pra-vrj occurs leads to the conclusion that proposals for its semantics have been too general, too vague or wrong. It is demonstrated in this article that vrj means 'to set apart', 'seclude' and that pra-vrj means accordingly 'to set apart', 'arrange separately in front or in advance'. The name pravargyà- expresses, then, very specifically, the core of the Pravargya ritual: the seclusion of the pot, and, in the Avāntaradīkṣā (intermediate initiation) which the eligible priest has to have undergone in advance, the seclusion of the Veda-student.Le Pravargya védique est un rituel qui est facultativement effectué dans le cadre d'un sacrifice de Soma. C'est un dévelopement unique indo-aryen, sans parallèle en Iran ou dans des régions des Indo-Européens. Grace aux références à ce rituel dans le Rgveda, il peut être retracé aussi loin que 1500 avant notre ère. Nous avons une connaissance assez détaillée du Pravargya, mais le terme utilisé comme son nom n'a pas encore été correctement analysé et interprété. Plusieurs indications sont disponibles pour la structure et la sémantique de pravargyà- mais il est encore loin d'être clair ce qui pourrait être le sens sous-jacent de l'expression sur la base de laquelle il a été pris comme un nom pour la cérémonie et le pot. Les difficultés sont: (a) pravargyà- est depuis le début exclusivement attesté en relation avec ce rituel, d'ailleurs, (b) la sémantique du verbe vrj et des composés de vrj avec préverbes sont notoirement difficile, enfin, (c) il y a la plus large difficulté des affixes -ya- (avec diverses propriétés accentuelles) dans la formation verbale et nominale des mots. Le terme pravargyà- peut être considéré comme un gérondif (d'un point de vue Paninéen: une formation de la racine vrj et ṆyàT) ou comme une dérivation secondaire avec -yà- (taddhita yàT). Une analyse des passages védiques avec le verbe pra-vrj conduit à la conclusion que les propositions de sa sémantique ont été trop générales, trop vagues ou fautes. Il est démontré dans cet article que vrj signifie " mettre à part ", " isoler " et que pra-vrj signifie donc " mettre à part ", " arranger séparément devant ou à l'avance ". Le nom pravargyà- exprime, donc, très précisément, l'essentiel du rituel du Pravargya: l'isolement du pot, et, dans l'Avāntaradīkṣā (la consécration intermédiaire) que le prêtre éligible doit avoir subi à l'avance, l'isolement de l'étudiant du Veda

Three myths in modern Pāṇinian studies: Review article of George Cardona: Recent Research in Pāṇinian Studies, Delhi: Motilal Banarsidass, 1999.

International audienceUnderlying contemporaneous discussions in Pāṇinian studies, a cluster of methodological and theoretical choices can be discerned which merit further critical reflection. Notably, a critical consideration of three dominant "myths" in modern Pāṇinian studies is required: (1) Pāṇini's grammar is a powerful, purely formal system; (2) Pāṇini's grammar as a purely descriptive grammar; (3) A well-defined object-language is given in advance. The starting point for the issues and the "myths" considered here is a review of the work Recent Research in Pāṇinian Studies (RRiPS) by George Cardona, who "has again obliged all serious students of Pāṇini and the Pāṇinīyas by offering them another important research tool." More particularly, comments are given on three issues in Pāṇinian studies: (A) The view propounded by S.D. Joshi and J.A.F. Roodbergen (1983), and later on defended by P. Kiparsky (1991), that, in the words of George Cardona (1999: 113), "Pāṇini's original grammar dealt only with the formation of padas in utterances," while "the sections of rules dealing with taddhita affixation and compound formation constitute later additions.". (B) P. Kiparsky's thesis that in the Aṣṭādhyāyī the terms vā, vibhāṣā and anyatarasyām refer to different kinds of option, whose distinctions were already lost sight of in the earliest commentarial tradition. (C) The problem of the authorship of the Vrtti on Bhartrhari's Vākyapadīya.Les discussions contemporaines dans les études pāṇinéennes montrent un ensemble de choix théoriques et méthodologiques qui méritent une réflexion critique. Notamment, une étude critique de trois " mythes " dominantes dans les études pāṇinéennes modernes est nécessaire: (1) La grammaire de Pāṇini est un système puissant, purement formel; (2) La grammaire de Pāṇini comme une grammaire purement descriptive; (3) Un langage-objet bien défini est donné à l'avance. Le point de départ pour les questions et les " mythes " considérés ici est un compte rendu de Recent Research in Pāṇinian Studies (RRiPS) par George Cardona (GC), qui " a de nouveau obligé tous les étudiants sérieux de Pāṇini et les pāṇinīyas en leur offrant un autre outil de recherche important. " Plus particulièrement, un commentaire est donné sur trois questions dans les études pāṇinéennes: (A) Le point de vue avancé par S.D. Joshi et J.A.F. Roodbergen (1983), et plus tard, défendue par P. Kiparsky (1991), que, comme l'a formulé George Cardona (1999: 113), " la grammaire originale de Pāṇini ne portait que sur la formation de padas dans les énoncés ", tandis que " les sections de règles relatives à l'affixation taddhita et la formation de composés constituent des ajouts ultérieurs. ". (B) La thèse de P. Kiparsky que dans le Aṣṭādhyāyī les termes vā, vibhāṣā et anyatarasyām se réfèrent à différents types d'option, dont les distinctions étaient déjà perdues de vue dans la tradition commentariale la plus ancienne. (C) Le problème de l'auteur de la Vrtti sur le Vākyapadīya de Bhartrhari

從武裝衝突到創造和平與進步中的競爭：模因管理項目

International audience1. نعيش اليوم حالة تبدلات مجتمعية سريعة وغير مسبوقة يرافقها سواء العنف، او بدون عنف، وخاصة فى اوربا وفى حوض البحر الابيض المتوسط.2. على ما يبدو ان نجاح التغيرات على المجتمعات المعاصرة ليست مرتبطة بالعنف نفسه، ولكنها مرتبطة بعوامل اخرى ككثافة المشاركة لجماعة معينة.3. وعليه بدلا من استراتيجية مسلحة لمجموعة صغيرة من المجتمع، تقوم استراتيجية اللاعنف على مشاركة فعالة من قبل مجموعات اجتماعية واسعة.*4. لمنع تحول اجتماعي جدا "العنيف" يمكن أن يدمر في عملية بالضبط الناس الذين يلتمس التحول، ونحن بحاجة، كما هو الحال في الكيمياء والكيمياء الحيوية، والمحفزات التي تسهل التحول والتي تضمن مشاركة كبيرة من الوحدات المعنية، المحفزات مثل المهرجانات الكبيرة منظمة تنظيما جيدا والاحتفالات والطقوس الدولة، والحفلات الموسيقية الجميلة،والمشروع المقترح هنا وهو في طريقة مزدوجة وفقا لعلم التطور الثقافي ** ومستوحاة من مختلف التقاليد الدينية التي بموجبها يمكن للمجتمع تجنب والهروب من المصائب والكوارث إذا كان عدد محدود من الناس في ذلك يعيشون عادل و/ أو الحياة الروحية. **** Dudouet, Véronique et Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 dans Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, sous la dir. de Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.Derzeit erleben wir tiefe, schnelle und beispiellose gesellschaftliche Umwandlungen, manchmal von Gewalt begleitet, manchmal ohne Gewalt, vor kurzem vor allem in Europa und ein weites Gebiet rund um das Mittelmeer.Offenbar wird der Erfolg einer Umwandlung moderner Gesellschaften nicht durch Gewalt an sich bestimmt, sondern vielmehr durch Faktoren wie die Größe und Intensität der Beteiligung der Gemeinschaft.Anstatt bewaffnete Strategien ist es gewaltlosen Widerstand, die die aktive Beteiligung des größten Teils einer Gesellschaft erfordert.*Um eine zu “gewaltsamen” gesellschaftliche Umwandlung vor zu beugen, die im Prozess gerade diejenigen zerstören könnte, für die die Umwandlung beantragt wird, brauchen wir, wie in der Chemie und in der Biochemie, Katalysatoren, die die Umwandlung erleichtern und die eine große Beteiligung der Einheiten garantieren -- Katalysatoren so wie große, gut organisierte Feste, Zeremonien und staatliche Rituale, schöne Konzerte, und das hier vorgeschlagene, in doppelter Weise memetische**, Projekt; dieses Projekt das inspiriert ist von verschiedenen religiösen Traditionen, nach denen eine Gemeinschaft Kalamitäten und Katastrophen vermeiden und entfliehen kann, wenn eine begrenzte Anzahl von Menschen in ihr ein gerechtes und / oder spirituelles Leben führt.**** Dudouet, Véronique and Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 in Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, ed. by Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.At present we are witnessing profound, rapid and unprecedented societal transformations, sometimes accompanied by violence, sometimes without violence, recently especially in Europe and a wide area around the Mediterranean. Apparently, the success of a transformation of contemporary societies is not determined by violence in itself, but rather by factors such as the size and intensity of the participation of the community concerned. Rather than armed strategies, it is nonviolent resistance which requires the active participation of the largest part of a society.* To prevent a too “violent” societal transformation that might destroy in the process precisely the people for whom the transformation is sought, we need, as in chemistry and biochemistry, catalysts that facilitate transformation and that guarantee a very large participation of the units concerned, catalysts such as large well-organized festivals, ceremonies and state rituals, beautiful concerts, and the project proposed here which is in a double way memetic** and inspired by various religious traditions according to which a community can avoid and escape from calamities and disasters if a limited number of people in it are living a just and/or spiritual life.**** Dudouet, Véronique and Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 in Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, ed. by Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.En la actualidad estamos asistiendo a transformaciones sociales profundas, rápidas y sin precedentes, a veces con violencia, a veces sin violencia, especialmente en Europa y recientemente en la gran periferia del Mediterráneo.2. Al parecer, el éxito de una transformación de las sociedades contemporáneas no está determinado por la violencia en sí misma, sino más bien por factores como el tamaño y la intensidad de la participación de la comunidad involucrada.3. En lugar de las estrategias armadas, es la resistencia no violenta la que requiere la participación activa de la parte más amplia de la sociedad.*4. Con el fin de evitar una transformación de la sociedad demasiado violenta que amenaza con destruir de paso las mismas personas para las que se busca la transformación, es necesario, como en la química y la bioquímica, los catalizadores que faciliten la transformación y garanticen una amplia participación de las unidades en cuestión - catalizadores tales como grandes festivales bien organizados, ceremonias y rituales estatales, bellos conciertos y proyectos tales como el proyecto doblemente memético** que aquí se propone y que está inspirado en varias tradiciones religiosas según las cuales una comunidad puede evitar y escapar de calamidades y desastres si un número limitado de personas en él vive una vida justa y / o espiritual.**** Dudouet, Véronique and Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 in Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, ed. by Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.Nous sommes actuellement témoins de transformations sociétales profondes, rapides, et sans précédent, parfois accompagnées de violence, parfois sans violence, récemment surtout en Europe et dans un large pourtour de la Méditerranée. Apparemment, la réussite d’une transformation des sociétés contemporaines n’est pas déterminée par la violence en soi, mais plutôt par des facteurs telles que la taille et l’intensité de la participation de la communauté concernée. Plutôt que les stratégies armées, c’est la résistance non-violente qui exige la participation active de la plus large partie de la société.* Pour prévenir une transformation sociétale trop « violente » qui risque justement de détruire dans le processus les personnes pour qui la transformation est recherchée, on a besoin, comme dans la chimie et la biochimie, de catalyseurs qui facilitent la transformation et qui garantissent une participation très large des unités concernées, des catalyseurs tels que des grands festivals bien organisés, des cérémonies et des rituels d’Etat, des beaux concerts, le projet doublement mémétique** proposé ici et inspiré par plusieurs traditions religieuses selon lesquelles une communauté peut éviter et échapper aux calamités et aux désastres si un nombre limité de personnes dans son milieu vit une vie juste et/ou spirituelle.**** Dudouet, Véronique et Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 dans Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, sous la dir. de Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.1. אנו עדים היום לשינויים חברתיים חסרי תקדים בהיקפם, לאחרונה בעיקר באירופה ובאגן הים התיכון. שינויים אלו הם עמוקים ומהירים, לעיתים הם מלווים באלימות, לפעמים לא.2. נראה שהצלחתו של שינוי בחברות של ימינו אינו תלוי בשימוש באלימות כשלעצמה. הגורמים הקובעים הם גודל הקהילה הנוגעת בדבר ומידת המעורבות שלה.3. .הצלחתם של שינויים אלו דורשת לא שימוש בכוח אלא התנגדות לא-אלימה מצד חלקה הגדול של החברה.*4. על מנת למנוע שהשינויים החברתיים יהיו אלימים מדי, באופן שהם יפגעו בדיוק באותם אנשים אשר עבורם נועדו שינויים אלו, אנו זקוקים לקטליזטורים, מעין אלו המשמשים בכימיה או בביוכימיה. תפקידם הוא להקל על השינויים ולהבטיח שחלק גדול מן היחידות (האנשים) הנוגעות בדבר יהיה מעורב בתהליך השינוי. קטליזטורים מעין אלו הם: פסטיבלים רבי משתתפים המאורגנים היטב; טקסים וארועים ממלכתיים; קונצרטים טובים. לאלו ניתן להוסיף את הגישה המוצעת כאן, שהיא ממטית. (מֵם, מלועזית: meme).** גישה זו שואבת את השראתה ממסורות דתיות שונות וגורסת שקהילה יכולה למנוע אסונות ולהינצל מהם כאשר מספר קטן של אנשים החיים בתוכה מנהלים אורח חיים רוחני שהצדק מדריכו. **** Dudouet, Véronique et Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 dans Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, sous la dir. de Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.1. वर्तमान में हम विशेष रूप से यूरोप और भूमध्य सागर के आसपास एक व्यापक क्षेत्र में, गहरा तेजी से और अभूतपूर्व सामाजिक परिवर्तनों को आजकल कभी कभी हिंसा के साथ, कभी कभी हिंसा के बिना देख रहे है।2. जाहिर है, समकालीन समाज का एक परिवर्तन की सफलता अपने आप में हिंसा से निर्धारित नहीं है, बल्कि आकार और समुदाय की भागीदारी के संबंध की तीव्रता जैसे कारकों से होती है।3. सशस्त्र रणनीतियों से नहीं बल्कि यह अहिंसक प्रतिरोध हि है जिसे ऐसे समाज का सबसे बड़े हिस्से का सक्रिय भागीदारी की आवश्यकता है।4. मात्राधिक “हिसंक "हिंसक" सामाजिक परिवर्तन” को प्रतिरोध करना आवश्यक है जो परिवर्तन कि प्रक्रिया को ही नष्ट करे जिसकी लोगों कि जरुरत है। रसायनविज्ञान तथा जैवरसायन में प्राप्त उत्प्रेरक जैसे उत्प्रेरक जो परिवर्तन की सुविधा तथा सम्बन्धित इकाईओं का बडी भागीदारी की गारेण्टि, संगठित त्योहारों, समारोहों और राज्यानुष्ठान, सुन्दर सङ्गीत जैसे उत्प्रेरक तथा इस प्रभावित परियोजना जो मिमेटिक के लिए दो रास्ता बनाता है तथा विभिन्न धार्मिक परम्परायों से अनुप्राणित है जिसके द्वारा धार्मिक जीवन जीनेवाले एक सम्प्रदाय के लोग प्राकृतिक आपदायों को टाल सकते है और वच सकते है।* Dudouet, Véronique and Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 in Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, ed. by Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.Attualmente stiamo assistendo profonde, rapide e trasformazioni sociali senza precedenti, a volte accompagnate da violenza, a volte senza violenza, di recente soprattutto in Europa e una vasta area attorno al Mediterraneo.A quanto pare, il successo di una trasformazione della società contemporanea non è determinata dalla violenza in sé, ma piuttosto da fattori quali la dimensione e l'intensità della partecipazione della comunità in questione.Invece di strategie armate, è la resistenza non violenta, che richiede la partecipazione attiva della maggior parte di una società.*Per evitare un troppo "violento" trasformazione sociale che potrebbe distruggere nel processo con precisione le persone per le quali è stata chiesta la trasformazione, abbiamo bisogno, come in chimica e biochimica, catalizzatori che facilitano la trasformazione e che garantiscono una grande partecipazione delle unità interessate – catalizzatori come i grandi festival ben organizzati, cerimonie e rituali di stato, bellissimi concerti, e il progetto qui proposto,che è in un doppio modo memetica ** e ispirato da varie tradizioni religiose secondo le quali una comunità può evitare e fuggire dalla calamità e disastri, se un numero limitato di persone che in esso vivono una vita giusta e / o spirituale.**** Dudouet, Véronique and Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 in Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, ed. by Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.1. В последнее время мы наблюдаем, особенно в Европе и в средиземноморском регионе, глубокие, быстрые и беспрецедентные социальные преобразования, подчас сопровождающееся насилием, но иногда и происходящие мирным путем.2. По-видимому, успех трансформации современных обществ не связан напрямую с насилием как таковым, а скорее зависит от того, какие сообщества принимают участие в этих трансформациях (необходимо учитывать количество людей в данных сообществах и интенсивность их вовлеченности в события). 3. Активного участия большей части общества требуют как раз не насильственные действия, а мирное сопротивление. *4. Для того чтобы предотвратить слишком «насильственные» социальные преобразования, в результате которых могли бы погибнуть именно те люди, для которых эти преобразования и осуществляются, необходимы, как и в химии и в биохимии, некие «катализаторы», которые способствовали бы трансформациям и гарантировали бы вовлеченность в них большого количества людей – такими катализаторами событий могли бы быть крупные хорошо организованные фестивали, церемонии и государственные ритуалы, красивые концерты, а также проект предложенный здесь, который находится в двойной образом меметической,** вдохновленный различными религиозными традициями, благодаря которым общество может избежать бедствий и катастроф, если хотя бы небольшое число людей в этом обществе живет по справедливости и / или ведет духовную жизнь.**** Dudouet, Véronique and Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 in Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » in Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, ed. by Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141.यस्याहिंसाप्रतिष्ठास्ति त्यज्यते तस्य संनिद्धौ ।वैरस् तथा च लोकेऽस्मिन् हेयं दुःखमनागतम् ॥1. 以目前我們是目擊者嚴重、快速且無與倫比的社會轉變 , 有時會伴隨著暴力、有時沒有暴力，最近特別是在歐洲和地中海周圍的廣大地區。2. 顯然，當代社會轉型的成功不是由暴力本身決定的，而是由諸如有關社區參與的規模和強度等因素決定的。3. 而非武装战略， 它是非暴力行為阻力這需要主動參與的最大部份的社會。 *4. 為了防止過度“暴力”的社會轉型，可能在這個過程中完全破壞正在轉型的人民，我們需要像化學和生物化學那樣促進轉型並確保有關單位非常大量參與的催化劑， 催化劑，如大型組織良好的節日，儀式和國家儀式，美麗的音樂會，以及在這裡提出的項目，在雙重模式** 並受到各種宗教傳統的啟發，根據這些宗教傳統，如果一個社區有限數量的人生活在公正和/或精神生活中，社區可以避免和逃脫災難和災難。*** * Dudouet, Véronique and Howard Clark, Nonviolent civic action in support of human rights and democracy. Brussels : European Parliament, 2009, p. 9.** Dawkins, Richard. 1976. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press; note 17 in Houben, Jan E.M. 2014. « A Tradição Sânscrita entre Memética Védica e Cultura Literária. » Linguagem & Ensino, v.17, n.2, p. 441-469.*** Houben, Jan E.M. « To kill or not to kill the sacrificial animal (yajña-paśu)? » dans Violence Denied : Violence, Non-violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, ed. by Houben & van Kooij, Leiden : E.J. Brill, 1999, p. 141

Penser les êtres -- plantes et animaux -- " à l'indienne "

Why did Europe develop botany and zoology, whereas India did not? In a brilliant and fascinating work on animals in Indian ecology and medicine, Francis Zimmermann studies and analyses the "styles of thought" in the Indian and the Western, Greco-Latin tradition, in order to find an answer to this question. More concretely, Zimmermann studies, on the one hand, the "scales of beings" found in Indian texts, especially in Ayurveda, the Indian system of health and longevity, and, on the other hand, the origins of Western botany and zoology for which he uses especially H. Daudin's study on the methods of classification in botany and zoology, from Linnaeus to Lamarck. The present article critically investigates two positions for which Zimmermann argues in his book. First, following the suggestions of Daudin, Zimmermann finds that two aristotelian ideas have opened the way that led European thought from theology to the natural sciences: (a) the idea of a hierarchy of beings (on the basis of a hierarchy of their mental functions); and (b) the idea of continuity. Second, on the basis of a survey of ancient Indian sources, Zimmermann concludes that in India the classification was always ethical, juridical and religious. However, passages from texts of the philosophical schools of Vaises ika and San khya, analysed in this article (§3.1-4.1), clearly show that the latter position is untenable. In subsequent paragraphs it is further shown that it cannot be maintained that Western Antiquity, that is, Aristotle, had ideas, concepts and a rigour of thought that were absent in India. A review of the conditions of the development of botany and zoology in the 17th and 18th century further reveals that there is an important difference between the West and India that has been entirely neglected by Zimmermann. The work and thought of Linnaeus presuppose an international community of scholars that cannot exist without a means of communication, namely printing, that was absent in brahmanical and Hindu India whose texts Zimmermann studies. It is further analysed how the difference between India and the West is not absolute but a matter of the balance between different ways of fixing and transmitting texts, each of which has profound implications for the organisation of knowledge in the text. These different ways include: various ways of oral fixation (e.g. in poetry), handwritten texts, and, since the 15th century in Europe, printing. The "style of thought" regarding living beings - plants and animals, including man - thus appears as heavily conditioned by the means of knowledge transmission, which makes the explanatory device of a postulated "Indian mind" or "Indian mentality" entirely inappropriate, even if we may recognise, impressionistically, a special "way of thinking" in the ancient Indian works at our disposal.Pourquoi l'Europe a-t-elle développé la botanique et la zoologie, lorsque l'Inde ne l'a pas fait? Dans un ouvrage brillant et passionnant sur les animaux dans l'écologie et la médecine indiennes, Francis Zimmermann étudie et analyse les " styles de pensée " dans la tradition indienne et dans la tradition occidentale (gréco-latine), afin de trouver une réponse à cette question. Plus concrètement, Zimmermann, étudie, d'une part, les " échelles des êtres " trouvées dans les textes indiens, en particulier dans l'Ayurveda, le système indien de la santé et de la longévité, et, d'autre part, les origines de la botanique et la zoologie occidentales pour lequel il utilise en particulier l'étude de H. Daudin sur les méthodes de classification en botanique et en zoologie, de Linné à Lamarck. Le présent article enquête sur deux positions adoptées et défendues par Zimmermann dans son livre. Tout d'abord, suivant les suggestions de Daudin, Zimmermann constate que deux idées aristotéliennes ont ouvert la voie qui a conduit la pensée européenne à partir de la théologie aux sciences naturelles: (a) l'idée d'une hiérarchie des êtres (sur la base d'une hiérarchie de leurs fonctions mentales), et (b) l'idée de continuité. Deuxièmement, sur la base d'une enquête sur les sources antiques indiennes, Zimmermann conclut que, dans l'Inde, la classification a toujours été éthique, juridique et religieux. Pourtant, des passages de textes des écoles philosophiques du Vaisesika et du Sankhya, analysées dans cet article (§ 3.1 à 4.1), montrent clairement que la dernière position est intenable. Dans les paragraphes suivants, il est en outre montré qu'il ne peut pas être maintenu que l'Antiquité occidentale, c'est à dire, Aristote, avaient des idées, des concepts et une rigueur de pensée qui étaient absents en Inde. Un examen des conditions du développement de la botanique et de la zoologie dans le XVIIe et XVIIIe siècle révèle en outre qu'il existe une différence importante entre l'Occident et l'Inde qui a été entièrement négligé par Zimmermann. Le travail et la pensée de Linné présupposent une communauté internationale de chercheurs qui ne peut pas exister sans un moyen de communication, à savoir l'imprimerie, qui était absent dans l'Inde brahmanique et hindoue dont Zimmermann étudiait les textes. Une analyse subséquente concerne la caractère non-absolu de la différence entre l'Inde et l'Occident: il s'agit plutôt d'une équilibre entre les différentes façons de fixation et de transmission des textes, chacune ayant de profondes implications pour l'organisation des connaissances dans le texte. Parmi les différentes façons il y a: différentes façons de fixation orale (par exemple, dans la poésie), textes manuscrits, et, depuis le XVe siècle en Europe, l'imprimerie. Le " style de pensée " au sujet des êtres vivants - les plantes et les animaux, y compris l'homme - apparaît donc comme fortement conditionné par les moyens de la transmission des connaissances, ce qui rend le dispositif explicatif d'un "esprit indien" ou une "mentalité indienne" tout à fait inapproprié, même si l'on peut reconnaître, de façon impressionniste, un "mode de pensée" dans les anciennes œuvres indiennes à notre disposition

想法多樣性為行星的價值

International audience1. إن التحمس لصالح ايديولوجية مفضلة سواء كانت سياسية، اقتصادية أو دينية يوعز بالتزام كليّ لنشرها وازدهارها ولانتصارها المطلق على سائر الايديلوجيات الأخرى إن كان ذلك بالإمكان.2. مع ما قد يعنيه هذا الانتصارمن تهديد بفقدان التعدد الفكري الذي كان شرط امكانية تصور وتنمية هذه الايديولوجية المنتصرة ؛ وهو شرط لا بدّ منه لابتكار تعديلات وتصحيحات وبدائل في حالة تطور السياقات المحلية والعالمية.3. يستحق التنوع الفكرى الجهود المركزة للأفراد والمنظمات والدول المتفقة للحفاظ عليه وتقييمه وتطويره ولتفادي خطر اختفائه وزواله.4. نقدمه هنا كمفهوم جديد، يوازي مفهوم التنوع الحيوي، وهو مفهوم كان له في الواقع عرابوه القيّمون في تاريخ الفكر والتربية خاصة لدى مقاربات الحقيقة التي تسمى منظور والتي توجد، كما نبين في هذه المقالة، في التقليد الفلسفي الغربي (مثلا في أعمال لايبتنزLeibniz ، نيتشه Nietzsche ، أورتيغا إي غاسيت Ortega y Gasset، هوسرل Husserl) كما في التراث الهندي القديم (لا سيما لدى مفكري الجاينية مثل ملافدين Mallavadin في القرن السادس الميلادي و لدى الفيلسوف النحوي بهرتريهري Bhartrihari في القرن الخامس).5-6-7. نقصد هنا أن المنظور الغربي ليس الوحيد الذي يحتاج إلى الأخذ أكثر فأكثر لنظريات بعين الاعتبار، ومنها مادة جنوب آسيا الغنية التي تتعلق بالفلسفة ؛ والتراث الفيلولوجي الغربي ليس الوحيد الذي يسند تلك المقاربة العامة ؛ بل أن منظور جنوب آسيا التقليدي بكل أصنافه يحتاج أيضا إلى الأخذ بعين الاعتبار أكثر وأكثر لنظريات كما إن تراثها الفيلولوجي يسند ذلك الهدف أكثر مما تخيلناه حتى الآن. 8. من وجه آخر لا بدّ من توفير دراسة العلوم الانسانية ومنها دراسة لغات الحضارات العالمية الكلاسيكية إلى الأجيال الحديثة والآتية كي تستفيد البشرية من مخازن التنوع الفكري المتوفرة.9. العلوم الانسانية تفضي إلى الحفاظ عن المقاربات الهامة للواقع وإلى تدبيرها، كما أنها تشكّل مصادر المعنى وأهداف البشرية.10-11. في ايطاليا العصور الوسطى لم تتوفر غير لغتان للدراسات الانسانية : اللاتينية واليونانية القديمة. أما العبرية فلم تدرّس إلا في سياق لاهوتي.إنما ثمة الآن عدة لغات كلاسيكية متاحة للتأهيل الانساني.12. يمكننا إذا أن نتصور إقامة مدرسة ثانوية في أسلوب جديد يختار فيها الطالب الموهوب دراسة ثلاثة لغات كلاسيكية، أي واحدة على الأقل من بين لغتي الغرب الكلاسيكية : اللاتينية واليونانية، وواحدة على الأقل من بين لغات الشرق الكلاسيكية :العبرية والعربية والصينية والسنسكريتية.13. إن التآلف الحصري مع مصدركلاسيكي وحيد للمعنى يمكن له أن يؤدي إلى أصولية متطرفة لكن معرفة عدة لغات ومصادر أدبية تفضي إلى رؤية تعترف بصلاحية عدة وجهات نظر على الواقع في نفس الوقت.14. وكما علمنا أورتيغا إي غاسيت، منظور الوحيد الذي يجب رفضه كما خاطئة هو الذي يدعي أنه هو الصحيح حصرا.Die Begeisterung für eine eigene liebste politische, ökonomische oder religiöse Ideologie kann eine vollkommene Verpflichtung geben, diese bevorzugte Ideologie zu verbreiten und sie gedeihen zu lassen und, wenn möglich, ihr einen absoluten Sieg zu erzielen. Was in diesem Fall verschwinden könnte, ist die "ideodiversität", die damals die Voraussetzung für die Konzeption und Entwicklung der nunmehr siegreichen Ideologie war und die immer als Quelle von Anpassungen, Korrekturen und Alternativen benötigt sein wird, wenn lokale oder globale Bedingungen sich ändern und entwickeln. "Ideodiversität" verdient die konzertierten Anstrengungen von Einzelpersonen, Organisationen und Staaten, um sie zu erhalten, zu bewerten und zu entwickeln und ihren Niedergang und ihr Verschwinden zu verhindern. Hier dargestellt als ein neues Konzept, ist es parallel zu dem der "Biodiversität" und hat tatsächlich mehrere ehrbare Vorgänger in der Weltgeschichte des Denkens und der Erziehung, vor allem in der philosophischen Annäherungen an Wirklichkeit und Wahrheit die man als "perspektivistisch" charakterisieren kann, und die, wie wir in diesem Artikel zeigen, sowohl in der westlichen Tradition (z. B. im Werk von Leibniz, Nietzsche, Ortega y Gasset, Husserl) als auch in der alten indischen Tradition (besonders unter den Jaina-Denkern wie Mallavadin und in der Arbeit des Grammatiker-Philosophen Bhartrhari, 5. Jh.) bezeugt sind. Wir argumentieren hier, dass es nicht nur der westliche Perspektivismus ist, der die Notwendigkeit hat, mehr und mehr Perspektiven zu berücksichtigen, einschließlich des reichen südasiatischen Materials der philosophischen Perspektiven; und es ist nicht nur die westliche philosophische Tradition, die eine Basis für einen solchen globalen Ansatz bildet. Es ist auch der traditionelle südasiatische Perspektivismus in all seinen Sorten, der eine inhärente Notwendigkeit hat, immer mehr Perspektiven zu berücksichtigen. Und die südasiatische philosophische Tradition bietet eine stärkere Basis für ein solches Unternehmen als bisher realisiert.Außerdem, es wird notwendig sein für die Menschheit um in der Lage zu sein, die verfügbaren Reservoirs der ideodiversität voll auszuschöpfen, moderne und künftige Generationen zum Studium der Geisteswissenschaften einzuführen, einschließlich des Studiums der verschiedenen klassischen Sprachen der großen Zivilisationen der Welt. Die Geisteswissenschaften tragen zur Erhaltung, Verarbeitung und Entwicklung wichtiger »Perspektiven« zur Wirklichkeit, Quellen der »Bedeutung« und »Lebenszweck« der Menschheit bei. Im mittelalterlichen Italien gab es nur zwei klassische Sprachen für humanistische Studien, Latein und Altgriechisch, und Hebräisch wurde hauptsächlich in einem theologischen Kontext studiert. Heute sind mehrere klassische Sprachen der Weltkultur für humanistische Bildung zugänglich geworden. Es wäre daher angebracht, über die Einrichtung eines Gymnasiums "neuen Stil" nachzudenken, bei der interessierte Schüler aus den abendländischen klassischen Sprachen (Latein, Altgriechisch) und Hebräisch, Arabisch, Chinesisch und Sanskrit drei klassische Sprachen wählen könnten.Soweit die ausschließliche Vertrautheit mit einer einzelnen und isolierten traditionellen Bedeutungsquelle zum Fundamentalismus führen könnte, kann man erwarten, dass die Kenntnis mehreren Sprachen und literarische Quellen einen Perspektivismus pflegen wird, der die gleichzeitige Gültigkeit verschiedener Sichtweisen auf die Wirklichkeit erkennt. Wie Ortega y Gasset uns lehrte, die einzige Perspektive, die als fehlerhaft verworfen werden muss, ist diejenige, die behauptet, die ausschließlich richtige zu sein.Enthusiasm for one’s own favourite political, economic or religious ideology, may inspire a total commitment to spread and make prosper this preferred ideology and, if possible, to make it obtain an absolute victory. What may disappear in that case is the ‘ideodiversity’ which was the very precondition for conceiving and developing the now victorious ideology, and which will always be needed as a source of adjustments, correctives and alternatives when local or global conditions evolve. ‘Ideodiversity’ deserves the concerted efforts of individuals, institutes and states, in order to preserve, value and develop it and to prevent its decline and disappearance. Presented here as a new concept, it is parallel to that of ‘biodiversity’ and has, in fact, several respectable predecessors in the world history of thought and education, especially in philosophical approaches to reality and truth that can be characterized as ‘perspectivistic’ and that are, as we show in this article, attested both in the Western tradition (for instance, in the work of Leibniz, Nietzsche, Ortega y Gasset, Husserl) and in the ancient Indian tradition (especially among Jaina thinkers such as Mallavadin and in the work of the grammarian-philosopher Bhartrhari, 5th cent. CE). We argue here that it is not only Western perspectivism which has an inherent necessity to take more and more perspectives into account including the rich South Asian material concerning philosophical perspectives; and it is not only the Western philosophical tradition which provides a basis for such a global approach. It is also the traditional South Asian perspectivism in all its varieties which has an inherent necessity to take more and more perspectives into account. And the South Asian philosophical tradition provides a stronger basis for such an enterprise then so far realized. Moreover, for humanity to be able to make full use of available reservoirs of ideodiversity, it will be necessary to introduce modern and future generations to the study of the humanities, including the study of various classical languages of the great civilizations of the world. The humanities contribute to the preservation, processing and development of important ‘perspectives’ on reality, sources of ‘meaning’ and ‘purpose in life’ of humanity. In medieval Italy, there were only two classical languages available for humanistic study, Latin and ancient Greek, and Hebrew was studied in a strictly theological context. Today, several additional classical languages of world culture have become accessible for humanistic education. It would therefore be appropriate to reflect on the establishment of a ‘new style’ secondary education where students could choose three classical languages from the occidental classical languages (Latin, Ancient Greek), and from Hebrew, Arabic, Chinese, and Sanskrit. As much as the exclusive familiarity with a single and isolated traditional source of meaning may lead to fundamentalism, a knowledge of several languages and literary sources can be expected to nurture a perspectivism that recognizes the simultaneous validity of various points of view on reality. As Ortega y Gasset taught us, the only perspective that must be rejected as erroneous is the one that claims to be the exclusively correct one.El entusiasmo por la propia ideología política, económica o religiosa, puede inspirar un compromiso total para difundir y hacer prosperar esta ideología preferida y, si es posible, para obtener una victoria absoluta sobre las demás. En ese caso, puede desaparecer la ‘ideodiversidad’, que había sido la precondición para desarrollar la ideología ahora victoriosa y que siempre será necesaria para ajustarla, corregirla y proveerla de alternativas ante el cambio de las condiciones locales y globales. La ‘ideodiversidad’ merece que se realicen esfuerzos individuales, institucionales y estatales para protegerla, valorarla y desarrollarla, y para evitar su deterioro y desaparición. Se trata de un concepto paralelo al de biodiversidad, con muchos antecedentes respetables en la historia del pensamiento y de la educación, particularmente en las aproximaciones filosóficas a la realidad y a la verdad que pueden caracterizarse como “perspectivismo” y que, como mostramos en este artículo, aparecen tanto en la tradición occidental (por ejemplo, en la obra de Leibniz, Nietzsche, Ortega y Gasset, Husserl) como en la tradición antigua de la India (especialmente entre pensadores Jaina como Mallavadin y en la obra del gramático y filósofo Bhartrhari, siglo V d. C.). Se argumenta aquí no sólo que el perspectivismo occidental tiene una necesidad inherente de tomar en cuenta cada vez más perspectivas, incluyendo el rico material del sur de Asia en relación con la filosofía; sino que además la tradición filosófica occidental proporciona una base para un enfoque global. Además, el perspectivismo tradicional del sur de Asia, en todas sus variedades, tiene una necesidad semejante de considerar cada vez más perspectivas distintas, al tiempo que la tradición filosófica del sur de Asia proporciona una base más sólida para tal empresa de lo que se creyó hasta el momento. Para que la humanidad sea capaz de hacer pleno uso de depósitos disponibles de ideodiversidad, será necesario introducir a las generaciones modernas y futuras en el estudio de las humanidades, incluyendo el de las diversas lenguas clásicas de las grandes civilizaciones del mundo. Las humanidades contribuyen a la conservación, al procesiamento y a la elaboración de “perspectivas” importantes respecto de la realidad, y constituyen fuentes de “sentido” y de “objetivos” para la humanidad. En la Italia medieval, no había más que dos lenguas disponibles para el estudio humanista, el latín y el griego antiguo, mientras que el hebreo se estudiaba en un contexto principalmente teológico. Actualmente, varias lenguas clásicas adicionales se han vuelto accesibles para la educación humanística. Podría pensarse en establecer un liceo de “nuevo tipo”, donde los alumnos pudieran elegir tres lenguas clásicas, al menos una lengua de las dos lenguas clásicas occidentales (latín, griego antiguo), y al menos una de las lenguas clásicas orientales, hebreo, árabe, chino y sánscrito. Si la familiaridad con una sola tradición aislada lleva al fundamentalismo, el conocimiento de varias lenguas y fuentes literarias puede nutrir un perspectivismo que reconozca la validez simultánea de varios puntos de vista sobre la realidad. Como Ortega y Gasset nos enseñó, la única perspectiva que debe ser rechazada como errónea es la que proclama ser la única correcta.RÉSUMÉL'enthousiasme pour une idéologie favorite, politique, économique ou religieuse, inspire l'engagement total pour propager et faire prospérer cette idéologie préférée et, si possible, de la donner la victoire absolue. Ce qui alors risque de se perdre est l’ « idéodiversité » qui était la précondition même pour que l’idéologie actuellement victorieuse avait pu être conçue et développée, et qui sera toujours nécessaire comme source d'ajustements, de correctives et d'alternatives si les conditions locales et planétaires évoluent. L’ ‘idéodiversité’ mérite les efforts concertés des individus, des instituts, des états, pour qu’elle soit préservée, appréciée et développée et pour éviter sa déclin et sa disparition. Présentée ici comme un concept nouveau, il est parallèle à celui de ‘biodiversité’, et il a, en fait, plusieurs précurseurs respectables dans l’histoire de la pensée et de l’éducation, surtout dans les approches à la réalité et à la vérité qu’on peut caractériser comme ‘perspectiviste’ et qui sont attestées, comme nous le montrons dans cet article, aussi bien dans la tradition occidentale (par exemple, dans l’œuvre de Leibniz, Nietzsche, Ortega y Gasset, Husserl) et dans l’Inde ancienne (surtout parmi les penseurs jaina tel que Mallavadin, VIe siècle de notre ère, et dans l’œuvre du grammairien-philosophe Bhartrhari, Ve siècle de notre ère). Nous soutenons ici que c’est non seulement le perspectivisme occidental qui éprouve la nécessité de prendre en compte de plus en plus de perspectives, y compris le matériel de l’Asie du Sud, riche en perspectives philosophiques; et ce n’est pas seulement la tradition philosophique occidentale qui fournit une base pour une telle approche globale. C’est également le perspectivisme traditionnel de l’Asie du Sud dans toutes ses variétés qui comporte la nécessité inhérente de prendre en compte de plus en plus de perspectives. Et la tradition philosophique de l’Asie du Sud constitue une base plus solide pour une telle entreprise qu’on ne se réalise jusqu’à présent. De plus, pour que l'humanité soit en mesure de tirer pleinement parti des réservoirs d’idéodiversité disponibles, il sera nécessaire d'introduire les générations modernes et futures à l'étude des sciences humaines, y compris l'étude des diverses langues classiques des grandes civilisations du monde. Les sciences humaines contribuent à la conservation, au traitement et à l’élaboration des ‘perspectives’ importantes sur la réalité, des sources de ‘sens’ et des ‘buts dans la vie’ de l'humanité. En Italie médiévale, il n’y avait que deux langues classiques disponibles pour l’étude humaniste, le latin et le grec ancien. Quant à l’hébreu, il était étudié principalement dans un contexte théologique. Aujourd’hui, plusieurs langues classiques sont en outre devenues accessibles pour la formation humaniste. On pourrait donc penser à établir un lycée « nouveau style » où l’élève pourrait choisir trois langues classiques, au moins un parmi les deux langues classiques occidentales, latin et grec ancien, et au moins un parmi un nombre de langues classiques orientales, l’hébreu, l’arabe, le chinois, le sanskrit. Autant la familiarité exclusive avec une seule source classique de signification pourrait conduire à un fondamentalisme, autant une connaissance de plusieurs langues et sources littéraires pourrait nourrir un perspectivisme qui reconnaît la validité simultanée de divers points de vue sur la réalité. La seule perspective qui doit être rejetée comme erronée, comme nous a appris Ortega y Gasset, est celle qui prétend être la seule correcte.1. התלהבות מאידיאולוגיה פוליטית, כלכלית או דתית מועדפת יכולה לעורר מחויבות מלאה להפצתה ולשגשוגה של אותה אידיאולוגיה, ובאם ניתן הדבר, להביאה לכדי השגת ניצחון מוחלט.2. מה שעלול להיעלם במקרה זה הוא 'הגיוון הרעיוני', ששימש כתנאי המקדים להמשגתה ופיתוחה של אותה האידיאולוגיה, שהיא המנצחת כעת. מגוון זה יהיה הכרחי תמיד כמקור להתאמות, תיקונים וחלופות כאשר התנאים המקומיים והגלובליים יתפתחו.3. 'הגיוון הרעיוני' ראוי למאמציהם המרוכזים של יחידים, ארגונים ומדינות, בכדי לשמר, להעריך ולפתח אותו ולמנוע את דעיכתו והיעלמותו.4. 'הגיוון הרעיוני' המוצג כאן כמושג חדש מקביל למושג 'גיוון ביולוגי', ולמעשה יש לו מספר מושגים מטרימים מכובדים בהיסטוריה העולמית של המחשבה והחינוך, במיוחד בגישות פילוסופיות כלפי המציאות והאמת אשר ניתנות לאפיון כ'פרספקטיביסטיות'. לגישות אלה, כפי שאנו מראים במאמר זה, ניתן למצוא עדות הן במסורת המערבית (לדוגמה, בכתביהם של לייבניץ, ניטשה, אורטגה אי גאסט והוסרל) והן במסורת ההודית העתיקה (במיוחד בקרב הוגים ג'איניים דוגמת מלוודין, ובעבודתו של הבלשן-פילוסוף בהרטרהרי, בן המאה החמישית לספירה).5. אנו טוענים כאן שלא רק בפרספקטיביזם המערבי מצוי ההכרח האינהרנטי לקחת עוד ועוד נקודות מבט בחשבון, כולל החומרים העשירים מדרום אסיה הנוגעים לפרספקטיבות פילוסופיות; ואין זוהי המסורת הפילולוגית המערבית לבדה אשר מספקת בסיס לגישה גלובלית מעין זו. 6. גם בפרספקטיביזם הדרום אסיאתי המסורתי לכל סוגיו מצוי ההכרח האינהרנטי לקחת עוד ועוד נקודות מבט בחשבון.7. והמסורת הפילולוגית הדרום-אסיאתית מספקת בסיס חזק יותר מאשר הובן עד עתה למפעל שכזה.8. יתר על כן, בכדי שהאנושות תוכל להשתמש באופן מלא במאגרים הזמינים של ה'גיוון הרעיוני', יש צורך להציג דורות מודרניים ועתידיים ללימוד מדעי האדם, ובכללם לימוד מבחר שפות קלאסיות מהתרבויות העולמיות הגדולות.9. מדעי האדם תורמים לשימורן ועיבודן של פרספקטיבות חשובות בנוגע למציאות, למקורותיה של 'משמעות' ול'מטרת החיים' של האנושות.10. באיטליה של ימי הביניים, היו רק שתי שפות קלסיות זמינות ללמידת מדעי האדם, לטינית ויוונית עתיקה, ועברית נלמדה בעיקר בהקשר תיאולוגי.11. היום, מספר שפות קלסיות נוספות של תרבויות העולם הפכו נגישות לחינוך הומניסטי.12. לפיכך, יהיה זה ראוי לחשוב על ייסודו של חינוך תיכוני בסגנון חדש, שבמסגרתו תלמידים מוכשרים יוכלו לבחור שלוש שפות קלאסיות מבין השפות הקלאסיות המערביות (לטינית, יוונית עתיקה) ועברית, ערבית, סינית וסנסקריט.13. כשם שהיכרות בלעדית עם מקור מסורתי, יחיד ומבודד של משמעות יכולה להוליך לפונדמנטליזם, כך ניתן לצפות שידיעה של מספר שפות ומקורות ספרותיים תתרום להשקפה פרספקטיביסטית המכירה בתקפות הבו-זמנית של מבחר נקודות מבט אודות המציאות.14. כפי שאורטגה אי גאסט לימד אותנו, נקודת המבט היחידה שיש לדחות כשגויה היא זו המתיימרת להיות נכונה באופן בלעדי.L'entusiasmo per la propria ideologia preferita, politica, economica o religiosa, può ispirare un impegno totale per diffondere e rendere prospera questa ideologia prescelta e, se possibile, perché ottenga una vittoria assoluta. Ciò che rischia di scomparire in questo caso è l’'ideodiversità', che è stato il presupposto per concepire e sviluppare l'ideologia ormai dominante, e che sarà sempre necessaria come fonte di adattamenti, correttivi e alternative quando le condizioni locali o globali evolvono. L’'ideodiversità' merita l'impegno comune di individui, organizzazioni e stati, al fine di preservarla, valorizzarla e svilupparla, e anche per prevenirne il declino e la scomparsa. Presentato qui come un nuovo concetto, esso è parallelo a quello della 'biodiversità' e ha, infatti, diversi rispettabili predecessori nella storia del pensiero e dell’educazione, in particolare negli approcci filosofici della realtà e della verità che abbiano un carattere 'perspectivistico' e che siano, come mostriamo in questo articolo, attestati tanto nella tradizione occidentale (per esempio nelle opere di Leibniz, Nietzsche, Ortega y Gasset, Husserl) che nell'antica tradizione indiana (soprattutto tra i pensatori jaina quali Mallavadin, nel 6° secolo d.C., e nell’opera del grammatico-filosofo Bhartrhari, risalente al 5 ° sec. d.C). Noi sosteniamo qui che non è solo il prospettivismo occidentale ad avere l’intrinseca necessità di prendere in considerazione sempre più prospettive, incluso il ricco materiale dell'Asia meridionale per quanto riguarda prospettive filosofiche; e non è solo la tradizione filosofica occidentale che fornisce una base per un tale approccio globale. E' anche il tradizionale prospettivismo dell'Asia meridionale in tutte le sue varietà che comporta la necessità intrinseca di tener conto di un numero sempre maggiore di prospettive. E la tradizione filosofica dell'Asia meridionale fornisce una base più solida per una simile impresa di quanto sia stato finora realizzato. Inoltre, perché l'umanità sia in grado di fare pieno uso delle riserve disponibili d’ideodiversità, sarà necessario introdurre le generazioni moderne e future allo studio delle scienze umane, incluso lo studio di varie lingue classiche delle grandi civiltà del mondo. Le scienze umane contribuiscono alla conservazione, l'elaborazione e lo sviluppo di 'punti di vista' importanti sulla realtà, fonti di 'significato' e 'scopo nella vita' dell’umanità. Nell’Italia medievale, c'erano solo due lingue classiche disponibili per gli studi umanistici, il latino e il greco antico, mentre l'ebraico era studiato soprattutto in un contesto teologico. Oggi, molte altre lingue classiche della cultura mondiale sono diventate accessibili a un’educazione umanistica. Sarebbe quindi opportuno riflettere alla costituzione di un 'nuovo stile' d’istruzione secondaria dove gli studenti interessati possano scegliere tre lingue classiche tra le lingue classiche occidentali (latino, greco antico) et l’ebraico, l’ara

Vedic Śākhās: past, present, future: Proceedings of the Fifth International Vedic Workshop, Bucharest, 2011

International audienceVedic Śākhās: past, present, future –Proceedings of the Fifth International Vedic Workshop, Bucharest, 2011Edited by Jan E.M. Houben, Julieta Rotaru, Michael Witze