Clowns et philosophes : échanges de bons procédés

Entretien avec Mélanie Olivier autour du croisement de deux pratiques complices : clown et philosophi

Belgique

Petite histoire d'un élagage ayant donné une forme lisible au Cours de Philosophie et de Citoyenneté dans le secondaire supérieur belge

Philosophie et pensée clown

Nous expérimentons depuis plusieurs mois une collaboration avec des clowns au sein d’une série de « laboratoires ». A la suite d’ateliers qui visaient à mettre à portée de jeunes enseignants en philosophie des techniques de jeu clownesque pour les aider à animer des discussions philosophiques en classe, nous tentons le « matche retour » : qu’est-ce que le philosophe peut bien apporter au clown ? Comment la philosophie peut à son tour nourrir le jeu et la pensée du clown ? Nous avons imaginé, grâce à l’aide de groupes de clowns volontaires, un ensemble d’exercices variés mêlant supports philosophiques (questions, citations, textes plus longs, images, discussions) et consignes de jeu, dans le but d’aller à la rencontre de la pensée-clown, de voir en quelque sorte comment elle réagit à de telles accroches. Nous faisons en effet le pari qu’il y a chez les clowns (nous parlons bien ici des clowns, et non des acteurs, même si la réflexion avec ceux-ci a été passionnante) une forme singulière de pensée aux caractéristiques propres : l’exacerbation de l’émotivité, le besoin absolu de s’exprimer par le corps, l’ancrage dans des éléments concrets, le recours à l’imagination et à la métaphore, une certaine lenteur (parfois accompagnée d’accélérations soudaines), un goût prononcé pour l’absurde, une attention extrême aux résonances des mots, un usage immodéré de la dérision... Nous avons cherché à nourrir cette pensée, à lui lancer des défis, à la mettre en jeu plus frontalement, au risque parfois de faire « remonter dans la tête » et de perdre le « jouant ». Le clown est en général peu bavard, et lorsqu’il parle, il n’est pas rare que son corps « s’éteigne ». Il a donc fallu penser à diverses modalités d’interaction et d’impulsion pour l’inviter à s’exprimer, et ensuite l’entendre dans toute sa subtilité, à travers un langage qui n’est pas habituel pour le philosophe. Il s’agit bien à la fois d’apporter de la matière philosophique et de soutenir la pensée du clown par nos interventions, mais aussi d’observer cette pensée in vivo, en train de se faire, à travers de multiples écueils et d’heureuses surprises. En aiguillonnant le clown, en le titillant, en le poussant jusqu’à ses limites, nous tentons de mieux connaître son mode de pensée et de bénéficier de l’éclairage tout particulier qu’il peut apporter sur les sujets philosophiques abordés (la solitude, le temps, le pardon, le désordre, l’univers...). C’est au récit de cette expérience encore tâtonnante que nous voulons convier le public, en l’entrainant aux confins de la philosophie, là où corps et parole tendent à se confondre. Faute de pouvoir emmener avec nous nos ami·e·s clowns, nous nous résolvons à proposer une simple conférence, en espérant qu’elle pourra néanmoins faire droit, d’une façon ou d’une autre, à l’esprit du clown

Plonger dans le trouble : clown et enseignement de la philosophie

peer reviewedLe clown partage avec le praticien en philosophie un certain nombre d’attitudes qui tranchent avec la position de maîtrise de l’enseignant : le goût pour la surprise, l’aporie, le trouble ; l’accueil du déséquilibre comme source de mouvement ; le lien aux émotions comme moteur de la pensée ; l’aveu des difficultés comme ressort comique et pédagogique… Nous soutenons que ces caractéristiques dessinent une éthique commune, celle d’une ouverture à la vulnérabilité, que le clown exacerbe. Nous tenterons de déterminer si une pratique clownesque régulière peut développer chez le futur enseignant en Philosophie et citoyenneté une sensibilité à cette éthique particulière et quels en seraient les éventuels effets concrets sur l’animation de discussions philosophiques en classe et sur leur réception par les élèves. Nous nous baserons pour cela sur une expérience proposée aux étudiants en didactique de la philosophie à l’Université de Liège, liant ateliers clowns et stages d’enseignement

Questions à Pascal Séverac

Dans son ouvrage Renaître. Enfance et éducation à partir de Spinoza (Éditions Hermann, 2021), le philosophe Pascal Sévérac (Paris-Est Créteil) nous propose un exercice de lecture tout à fait original : lire l’Éthique comme un traité d’éducation. De fil en aiguille, il nous invite à envisager l’éducation comme une entreprise d’« euthanasie » : et si l’enfance avait à mourir pour laisser place à l’âge adulte ? Durant le mois de mars 2023, nous explorerons ces thèses en présence de l’auteur. L’après-midi du 15 mars sera l’occasion d’une table ronde autour de Renaître, avec Laurence Bouquiaux (professeure d’histoire de la philosophie à l’ULiège) Noëlle Delbrassine (assistante et doctorante à l’ULiège), Anne Herla (professeure de didactique de la philosophie à l’ULiège), Mathieu Hubert (doctorant à l’ULiège) et Antoine Janvier (professeur de philosophie et éthique de l’éducation à l’ULiège). Le matin du 16 mars, nous proposerons aux participant-e-s d’engager un travail collectif autour de certaines figures majeures, à dimension quasi « mythologiques », de la littérature jeunesse (Peter Pan, Pinocchio, etc.) qui portent en elles le problème des morts de l’enfance dont parle Pascal Sévérac et des trans-formations qui accompagnent le passage à l’âge adulte

Clowns et philosophes : Échange de bons procédés. Entretien avec Anne Herla par Mélanie Olivier

Lors des 22e Rencontres internationales sur les Nouvelles Pratiques Philosophiques (novembre 2024 au Mans), au sein du chantier Philo-Art, Mélanie Olivier s’est entretenue avec Anne Herla au sujet des croisements entre deux pratiques complices : l’atelier philosophique et le jeu clownesqu

Solidarités secondaires-universitaires Table ronde

Historique du Cours de Philosophie et Citoyenneté belge et impacts possibles (ou/et souhaitables) sur les liens entre enseignement de la philosophie à l'Université et enseignement de la philosophie à l'école secondaire

Belgique

Les ateliers d'autodéfense intellectuelle présentés dans cet article visent à s'attaquer à certaines expressions et pratiques langagières typiques de nos démocraties, qui finissent par les éroder. Ils tendent à nous rendre collectivement attentif·ve·s aux idées et aux mots tellement ressassés qu'ils sont vidés de leur sens, aux subterfuges propres à noyer les poissons et à enfumer les esprits, aux discours qui prennent l'apparence de la raison sans en adopter la rigueur. Ces réflexes prophylactiques sont l'hygiène de base d'une démocratie saine, et ils s'appliquent autant aux discours qui nous entourent qu'à ceux que nous tenons sur nos propres activités, nouvelles pratiques philosophiques comprises

Hobbes et l'écriture entre les lignes

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