97 research outputs found

    Sylvia CHIFFOLEAU, Genèse de la santé publique internationale. De la peste d’Orient à l’OMS

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    Dans cet ouvrage, Sylvia Chiffoleau analyse l’évolution des stratégies et politiques sanitaires internationales de la première moitié du XIXe siècle à la création de l’Organisation mondiale de la santé (OMS) en 1948. Attentive à retracer les avancées des conférences convoquées entre 1851 et 1938, par les États européens, afin de remédier à la question des épidémies, l’historiographie a trop souvent négligé le théâtre même de ces épidémies, à savoir cet « Orient proche » (p. 14) de l’Égypte et..

    Se rendre à La Mecque sous la Troisième République

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    Confrontée dès la fin de la décennie 1870 à une affluence sans précédents des pèlerins à La Mecque, la France, à mesure qu’elle étendait sa domination sur les pays musulmans du bassin méditerranéen, a été contrainte d’organiser et de réglementer les déplacements vers les lieux saints de l’Islam. Jusqu’à la veille de la seconde guerre mondiale, les solutions retenues ont été fonction des impératifs politiques et sanitaires du moment mais elles reflètent plus largement une évolution du rapport au religieux comme une mutation du lien colonial. Il n’en reste pas moins que cette volonté impériale a bouleversé les équilibres traditionnels du hajj. Elle a pu susciter en retour des stratégies de résistance individuelles ou collectives.Facing the overwhelming growth of pilgrimages to Mecca, the French republican government had to organize and regulate migrations towards the Holy Lands of  Islam, as its influence was spreading over muslim countries of the mediterranean Basin from the decade 1880. Until to the eve of the Second World War, answers depended on political and sanitary obligations of the moment, reflecting a renewed attitude towards religious matters, as well as a shift within colonial relationships. However such an imperial design has upset the traditional hajj and may have given rise to individual and collective reactions from the muslim world

    Entre pandémie et panislamisme

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    Suite à l’épidémie de choléra de 1865, les lieux saints de l’islam sont identifiés comme l’un des foyers de propagation du choléra qui menacent directement l’Europe. On ne peut cependant comprendre la violence de la réaction des empires et le discrédit alors jeté sur le pèlerinage à La Mecque (hajj) sans se référer aux nombreux « récits de contagion » qui circulent à cette époque, assimilant l’islam à une forme de contagion. En même temps qu’il tend à transformer les pèlerins pauvres, qu’ils soient indiens ou algériens, en « groupes à risque », cet imaginaire colonial du hajj a provoqué, jusqu’à la Grande Guerre, les mesures de protection les plus extrêmes et dont l’exemple le plus manifeste reste celui de l’Algérie coloniale.After the 1865 cholera epidemic, the Holy places of Islam were identified as a source of the spreading of cholera that directly threatens Europe. However, we cannot understand the violence of the reaction of the empires and the depreciation cast on the pilgrimage to Mecca (hajj) without referring to the numerous “contamination narratives” that circulated then, likening Islam to contagion. As it tends to turn destitute pilgrims, may they be Indians or Algerians, into “risk groups”, this colonial imagination of the hajj prompted, until the Great War, the most extreme protective measures, the most obvious example being that of colonial Algeria..Despues de la epidemia de cólera de 1865, los Lugares Santos del islam son identificados como uno de los fogones de propagación del cólera que directamente amenazan Europa. No podemos sin embargo comprender la violencia de la reacción de los imperios y el descrédito entonces puesto sobre la peregrinación a La Meca (hajj) sin referirnos a los numerosos “relatos de contagio” que circulan entonces, asimilando el Islam a una forma de contagio. Al mismo tiempo que tiende a transformar a los peregrinos pobres, sean éstos Indios o Argelinos, en “grupos de riesgo”, este imaginario colonial del hajj provocó, hasta la Primera Guerra Mundial, las medidas más extremas de protección, entre las cuales el ejemplo más manifiesto es el de la Argelia colonial

    Le pèlerinage à La Mecque à l’époque contemporaine à travers les sources françaises consulaires et coloniales

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    Le pèlerinage à La Mecque (hajj) est un phénomène complexe par la multiplicité des champs et des problématiques qu’il couvre, qu’ils soient religieux, politique, diplomatique, économique, sanitaire ou culturel. L’établissement d’agences consulaires puis de consulats européens dans le port de Djeddah tout au long du xixe siècle – et dont l’activité s’est progressivement concentrée sur les affaires du hajj – constitue à ce titre un lieu privilégié d’analyse de l’évolution historique du pèlerina..

    Chapitre 10. Des pèlerinages contestataires ?

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    À lʼheure où Français et Britanniques patronnent le déplacement des pèlerins à La Mecque, les oppositions musulmanes des empires aspirent de leur côté à politiser le ḥajj en vue dʼappeler lʼattention de leurs coreligionnaires sur les méfaits de lʼimpérialisme. En dépit de la censure prudente du gouvernement saoudien, ce mouvement rencontre un certain écho dans les Lieux saints du Hedjaz. Mis au ban de la communauté internationale après son intervention en Éthiopie, le gouvernement fasciste – ..

    Chapitre 11. Le ḥajj à lʼépreuve du second conflit mondial

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    Si lʼentre-deux-guerres marque lʼapogée des politiques du pèlerinage impulsées par les puissances européennes, la Seconde Guerre mondiale va progressivement mettre un terme à cette influence. Lʼinterruption des pèlerinages en provenance dʼIndonésie, dʼInde ou dʼAfrique du Nord pour cause de conflit en Méditerranée puis en Asie, en portant atteinte au prestige des nations coloniales, a pour conséquence de favoriser la diffusion dʼidéologies concurrentes dans les Lieux saints, à commencer par l..

    Chapitre 1. Quand lʼEurope sʼinstalle au Hedjaz

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    Cʼest à lʼépoque des croisades que le pèlerinage à La Mecque commence à attirer lʼattention des clercs de la chrétienté. Pour Pierre Alphonse par exemple, le ḥajj nʼest autre que la rémanence dʼun culte païen que Muḥammad nʼaurait pas été en mesure dʼéradiquer. Transposant le modèle « croisé » du pèlerinage au Sépulcre de Jérusalem, le pèlerinage à La Mecque est alors représenté comme un pèlerinage à la tombe du Prophète, divinisé par ses compagnons après sa mort. Parmi les nombreuses légende..

    Le pèlerinage à La Mecque comme culture coloniale : le cas du protectorat tunisien (1881-1956)

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    Loin de faire exception à la règle, l'organisation du pèlerinage à La Mecque par la République française connaît son apogée pendant les années 1930, décennie au cours de laquelle on assiste à une prise en charge globale des pèlerins par la puissance coloniale. Celle-ci se caractérise par une protection renforcée sur le plan diplomatique et sanitaire, un encadrement des déplacements vers les Lieux Saints et enfin un appareil de propagande producteur de consensus en métropole comme dans les colonies. Ces trois piliers de la « culture coloniale » du hajj sont le fruit de temporalités différentes. Il peut paraître surprenant de parler de « culture coloniale » s'agissant d'une manifestation religieuse comme le pèlerinage à La Mecque (hajj). Obligation canonique pour tout croyant, le hajj draine chaque année depuis le VIIe siècle des milliers de fidèles vers les Lieux Saints du Hedjaz. Il constitue une manifestation visible de la communauté de l'islam (umma) et un haut lieu identitaire pour tout Musulman. Difficile dans ces conditions pour une autorité politique de rester indifférente à un phénomène susceptible de lui apporter légitimation et reconnaissance. On comprend dès lors tout l'intérêt pour des empires européens qui, à l'époque contemporaine, ont établi leur hégémonie sur une grande partie du monde musulman, de s'investir dans cette question. Malgré quelques réticences initiales, on constate, sur la longue durée, une intervention croissante des pouvoirs publics européens dans le pèlerinage à La Mecque. La France républicaine ne fait pas exception à la règle. Au fil des années, elle a ainsi réussi à bâtir une véritable « culture coloniale du hajj » dont il nous importe de retracer brièvement les caractéristiques avant d'en étudier les modalités de sa contestation à l'heure des indépendances en nous appuyant sur l'exemple du protectorat tunisien
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